你恐怕不知道关于法律，孔子曾经有过很精辟的言论，当年晋国将法律公之于众，孔子批评说“晋其亡乎！失其度矣。夫晋国将守唐叔之所受法度，以经纬其民，卿大夫以序守之，民是以能尊其贵，贵是以能守其业；贵贱不愆，所谓度也。文公是以作执秩之官，为被庐之法，以为盟主。今弃是度也，而刑鼎，民在鼎矣，何以尊贵？贵何业之守？贵贱无序，何以为国？”，翻译过来意思是:晋国恐怕要灭亡了吧！失掉了法度了。晋国应该遵守唐叔传下来的法度，来治理老百姓，卿大夫依照他们的位次来维护它，百姓这样才能尊敬贵人，贵人因此能保守他们的家业，贵贱的差别没有错乱，这就是所谓法度。文公因此设立执掌官职位次的官员，在被庐修定法律，凭借这个做盟主。现在废弃这个法令而铸造刑鼎，老百姓都能看到鼎上的条文，还用什么来尊敬贵人？贵人还有什么家业可保守？贵贱没有次序，还怎么治理国家？所以到底法治是不是进步，傻子应该也明白了吧
还不明白的话，左传里还有这样一段记载，在晋国之前，郑国的子产也把法律向老百姓公布了，叔向批评子产说“始吾有虞于子，今则已矣。昔先王议事以制，不为刑辟，惧民之有争心也。犹不可禁御，是故闲之以义，纠之以政，行之以礼，守之以信，奉之以仁，制为禄位以劝其从，严断刑罚以威其淫。惧其未也，故诲之以忠，耸之以行，教之以务，使之以和，临之以敬，涖之以强，断之以刚。犹求圣哲之上，明察之官，忠信之长，慈惠之师，民于是乎可任使也，而不生祸乱。民知有辟，则不忌于上，并有争心，以征于书，而徼幸以成之，弗可为矣。夏有乱政而作《禹刑》，商有乱政而作《汤刑》，周有乱政而作《九刑》，三辟之兴，皆叔世也。今吾子相郑国，作封洫，立谤政，制参辟，铸刑书，将以靖民，不亦难乎？《诗》曰：‘仪式刑文王之德，日靖四方。’又曰：‘仪刑文王，万邦作孚。’如是，何辟之有？民知争端矣，将弃礼而征于书。锥刀之末，将尽争之。乱狱滋丰，贿赂并行，终子之世，郑其败乎！肸闻之，国将亡，必多制，其此之谓乎！”翻译过来意思是:从前先王衡量事情的轻重来断定罪行，不制定刑法，害怕百姓有争夺之心；还是不能防止犯罪，因此用道义来防范，用政令来约束，用礼仪来奉行，用信用来守持，用仁爱来奉养，制定禄位，以勉励顺从教诲之人，严厉地判罪以威胁放纵之人；担心还不能奏效，所以用忠诚来教诲他们，举善行以鼓励他们，用专业知识技艺教导他们，用和悦的态度使用他们，用严肃认真对待他们，用威严监临他们，用坚决的态度判决他们的罪行；还要访求聪明贤能的卿相、明察事理的官员、忠诚守信的乡长、慈祥和蔼的老师，老百姓在这种情况下才可以使用，而不致于发生祸乱；老百姓知道有法律，就会对其上官不恭敬，大家都有争夺之心，引证刑法作为依据，而侥幸得到成功，就不能治理了！
这俩人的核心思想都是这句话——老百姓如果知道了有法律这种东西，就事事以法律为依据，争长比短，那么国家就不好治理了。从前的统治者也就是先王，治理国家用的是四套手段，第一套——先王自己的定度，第二套——礼仪、信用、仁爱、禄位，第三套——忠诚、举善、专业知识技能、和悦的太度、严肃认真的威严，第四套——从上到下的整套官员体系。。。你是不是也这么认为，这四套手段才是治理国家和百姓的正道


【 在 snowolf 的大作中提到: 】
: 法是怎么来的？法是怎么执行的？你指望用法约束制定法和运行法的人？他们即便愿意也不是因为法，而是道德或者现实利益考量让他们 ...
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