从前有个名为庚桑楚的人，隐居到了一处叫做畏垒山的地方，他在这里一居三年，结果原本贫瘠的畏垒山，连续三年都是丰收之年，于是久而久之当地的百姓就开始相互传言，说庚桑楚可能就是传说中的圣人，我们要为他治理祠堂建造宫殿，要像供奉神仙一样供奉他，像对待国君一样对待他，但奇怪的是在听到这些百姓的奉承后，庚桑楚却表现得异常苦闷，他的弟子们都感到难以理解，于是就试着向其询问缘由。

庚桑楚说这有什么奇怪的地方？春天的阳气蒸腾勃发，所以使得万物生长，秋天的季风呼啸而过，所以才能让庄稼成熟。春天与秋天的节气变化是自然规律所运行的结果，这和我本人又有什么关系？我听说那些真正的圣人应该像是没有生命的人一样，只是整日居住在一个斗室小屋之内，那些真正幸福的百姓那像是无事可做的人一样，不必非要做些什么才能延续生命，而现在畏垒山的百姓却非要推举出一个圣者贤人，难道这样就能保证风调雨顺了吗？难道我愿意成为这种吉祥之物吗？也就是说因为人性中趋利避害的特点，导致人们总是会对未知感到恐惧，这种未知可能是天气可能是死亡，也可能是其他什么人们不能理解的事物。

为了尽量的避免这种恐惧，人们开始崇尚鬼神，开始着搓土焚香四处寻找圣人，一心盲从权威，总是企图将自己生的希望寄托于这些在自己以外的事物之上，却从未想过去了解，导致这一切自然发生的规则。

听到这里他的弟子疑惑的问道，从尧舜时期开始，治理天下就要尊敬贤德之君，任用才干之人，表彰良善之士，赏赐鸿儒之徒，天下的风气不始终如此吗？不应该如此吗？难道不应该以圣人治理天下，以道德来教化百姓吗？
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下面庄子出场了
要不你来讲吧
正好是你的话题  
  
【 在 ying2021 (爱猫的书呆) 的大作中提到: 】
:  哈哈。庄子最爱讲故事
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:  【 在 Xmaxs 的大作中提到: 】
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在听到庚桑楚的讲述后，“难容处”问道，那我们应该达到一种什么样的境界？如果没有了道德体系，我们应该追求什么？庚桑楚说：保全你的身形，护养你的生命，不要让你的思虑总是被这些外物所牵累。
听起来就像是一番套话，因此“难容处”感叹的说道，盲人的眼睛和普通人的眼睛在外形上我看不出什么区别，然而盲人的眼睛却看不见东西，失聪者的耳朵和普通人的耳朵在外形上我看不出什么区别，然而失聪者的耳朵却听不见声音。所以在我听来，老师说的这些话，我也仅限于是听到而已，并不能理解其中的含义。

庚桑楚说自己没有能力为他解答，于是就让“难容处”去拜访老子，那像“难容处”这样的人，或者说一个秩序崩溃的天下，到底应该追求什么呢？“难容处”跋涉了7天，终于来到了老子的住所，两人刚一见面，老子就问出了一个关键问题，他说你的身后怎么会有这么多人？“难容处”吓了一跳，赶忙回头一看却并没有发现什么人影。

【 在 Xmaxs 的大作中提到: 】
: （接上）
: 庚桑楚说，你看那些自诩为圣人的名士，却总是穿梭在六国之间，整日游走于国君之列，他们拼了命的想要表现自己，发了疯一般的宣扬仁义，这又怎么能称得上是淡泊名利呢？至于你所说的尧舜二人，他们又有什么值得推崇的地方呢？像他们一样的去分辨善恶贤愚，就像是在好端端的院墙上耕种一些没有任何用处的蓬蒿，像是一个爱美的人，为了引起别人的关注，就一根一根的梳理发型，像是一个做家务的人，为了让他人看到自己的劳动，就恨不得一粒一粒的下锅煮米，这种欲盖弥彰的行为不只能带来一种自欺欺人的安定吗？如果君主号召要推举贤良，以确定谁的地位更高，民间就会出现勾心斗角，如果君主号召要推举才干，以确定谁能够得到任用，那民间就会出现弄虚作假，因为这是利之所在。一句不痛不痒的道德说辞又怎么会影响人们对于私利的追求呢？有的儿子为了私利去毒害父亲，有的臣子为了私利去弑杀国君，有人为了私利在大白天抢劫，有人为了私利在太阳底下偷窃，而企图使用道德来约束人们对于私利的追求，这个就是导致天下混乱的根源。
: 然而因为这种道德能够让一小部分人获得利益，所以它必然可以流传千世，要我说在千年之后可能还会上演人人相食的场景，难道这就是所谓的圣人之道吗？
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该死的minggan词，继续
所以接下来出现了一句话，叫做：寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。世界上危害最大的强盗不是山上的土匪流寇。也不是庙堂里的贪官污吏，而是人人都无处可逃的疯癫之心。

为了更好的解释这一概念，庄子还举了这么一个例子，假如我们在街上行走，不小心踩了一位路人的脚，那就要连忙抬起脚来，然后再向路人道歉，然而如果是踩了父母的脚，那道歉可能就不是最好的做法，为什么会这样？

因为真正的礼节是不分彼此，最好的道义是不分你我，也就是说我们要去掉这些束缚自然本性的累赘，真实的情感其实不需要任何的矫饰，人们看到弱小就会感到同情，这才是率性而为自然而然的善举，而不是站在讲台上向着世人宣告自己的善行。

真正发自内心的道德，不需要大张旗鼓的奉行，如果道德到了要奉行的程度，那就说明人们已经失去了道德，所以说那些满口仁义道德的人，恰恰是损害仁义道德的元凶。

庄子还讲了一个极为抽象的概念，生命一旦产生就必然会在彼与此、是与非之间不停的左右徘徊，每当我们对一件事物产生了彼与此、是与非的观念之后，这种观念就开始不断的变化，一段时间变成对，一段事件又变成错。就像是我们看到了一则新闻，然后凭借自己的观念或者是新闻中的观念来对其定性贴上标签，但随着时间的推移，真相被不断的揭开后，这种定性要被来回推翻，错的有可能变成对的，对的也有可能变成错。

新闻事件的对错变化是因为我们不了解事件的真相，同样我们也很难通过概念和名词去了解一件事物的本质，因为事物的本质根本就不存在是非的区别，它既可以为是，也可以成非。

庄子提到了一个故事，他说大羿在捕鸟的时候总会去设置一些诱饵，如果小鸟迎着诱饵飞来，那大羿一定能够射中。假如整个天下也是一个巨大的捕猎场，这就像是商汤用庖厨来收买伊尹，秦穆公用5张羊皮去拉拢百里奚一样，人们总是会被自己执着的东西所困，这些东西可能是某件物品，某个情绪，可能是名声地位或者是善恶是非的概念。

一个失去双脚的人之，所以不加以掩饰，是因为他已经将毁誉置之度外，服役的囚徒登上高处而不存畏惧，是因为他已经忘掉了死生的区别，这种人尊重他，他却不感到欣喜，侮辱他，他也不会感到愤怒，他不会为我必须、我应该、我当时、我如果感到痛苦，不会因为多过能力的欲望而追悔莫及，因此就没有什么东西可以让他固步自封。有的人幸福是去到彼岸，而有人的快乐就在此时此地。

【 在 Xmaxs 的大作中提到: 】
: 老子所说的人其实指的不是什么具体的人物，而是说人的sixiang。一个处在社会中的人，其思想必然会受到他人的影响，一旦他所坚持的理念崩溃，比如，我立志要做一个善人，结果因为做善人太累，或者说遭受了某种daji，导致他开始怀疑自己后，他就会陷入到巨大的矛盾中，这种陷入矛盾的过程就像是在春秋战国时期往常的仁义体制bengkui后，思想家纷纷提出解救之道，想要找到一个长久的zhi国方法，却发现无论是偏左还是偏右都只能维持片刻的安定，所以“难容处”才问道我如果不聪明，人们就说我愚昧无知，我如果太聪明，人们就说我自作聪明，如果残酷不仁就难免要伤害好人，如果广施人恩就难免要伤害自己，不讲信义会影响他人，太讲信义又会影响自身，在这样的情况下我到底应该怎么办才好呢？像聪明、仁爱、信义都是世间所标榜的价值，成为世人眼中的好人就会感觉到劳苦，而如果不成为这种人就难免要遭受口舌之灾，那应该怎么办才好？
: 老子是这么说的：假如一个人能够随茶随饭，用来保养自己的身体，能够搁置思虑，用来修养自己的精神，能够知晓自身，从而去试着理解他人，就已经杜绝了大多数的灾患，如果在这种情况下，还是有不同的灾祸接踵而至，那就是天命使然，而不是你自身的问题，所以你白天担心做的不够好，没有得到更多的外物，到了夜晚又会自相矛盾，担心再这样就会失去真实的自我。
: 人类大脑厌恶复杂的逻辑，喜欢直接用名称和概念来定义事物的本质，习惯为一件事物贴上标签，来代替思考事物本质的过程，这也就是道德经所讲的名。他执着于分辨好与不好，知与不知、善与不善，行与不行，但却不知道一旦陷入这种对立的状态中，就已经与真正的大道相差甚远，越想要得到反而失去的越多，探究的越深而却愈加痛苦。比如说老子让“难容处”去掉善的概念，他就会想当然的认为，这是要让我做一个不善的人，他理解不了善与恶，好与坏有与无之间的那个状态，也就是人们最自然的状态。
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