春秋战国是中国历史上最混乱的时代，但也是思想最活跃，思想家、哲学家满地走的时
代。时局混乱，但乱世出英雄。那个时代的“士”即知识分子们，获得了空前的自由，
他们不再被束缚在土地上，不再侧身于某个君主或公子的府上，而是随着时局的变化，
乘着风云际会的时代大潮，今日朝秦，明日暮楚，文士们凭着智慧，可以一朝为相。武
士们凭一腔热血和武功士为知己者死。那是一个热血沸腾的时代，只要你有才能，只要
你有意愿，再加上一些努力和机会，大概率可以朝为田舍郎，暮登天子堂，实现中国人
的理想。
春秋时代，诸子百家蜂起。儒家汲汲于国家的治理，梦想建立一个仁政与王道理想的大
同世界。孔子周游列国游说诸侯终无所获，晚年回归研究文化，用另外一种人生的努力
实现人生价值。孟子同样游说诸侯终无所获，但他有“虽千万人，吾往矣”的勇猛精进
的进取精神，晚年著书立说，不仅挽救了儒家下滑的颓势，还让自己以后成为了儒家的
“亚圣”。
墨家同样是热情的救世派，虽然他们强烈反对儒家的厚葬和礼乐制度，但同样渴望建立
一个“兼爱”“ 非攻”的世界。法家、兵家、阴阳家虽然主张不同，但他们都热情地投
入到社会之中，渴望用自己的学说，建立理想的社会。他们都是热情的入世的一派。
而道家则有点冷有点酷有点异类。儒家法家等礼赞歌颂文明，但道家憎恶文明。他们看
到的是人心的沦丧，是文明的异化，是罗网，是人类无处可逃的命运。他们不关心政治
，只关心人类，只关心如何完善自我，寻找心灵的自由。
道家的创始人老子，属于一半是海水一半是火焰的思想家。他以为道乃天地之源，道是
推动宇宙万物运行发动的绝对力量，也是人类社会的总依据。道的表现形式是道法自然
，而人也要道法自然，这样就要做到清静无为。但老子并非不关心社会，他希望人类能
按照道法自然的原则，行无为之政、为无为之事，而最终达到无为而无不为的境界，建
立一个鸡犬之声，相闻老死不相往来的小国寡民的社会。说到底老子仍然关心社会与政
治，他是半热半冷的思想家。
而庄子，似乎是在整个战国思想家当中最冷的一位。当诸子百家的思想家们背起行囊准
备大干一场的时候，穿着草鞋，衣衫褴褛的庄子却悠然自得地在濮水之滨钓鱼，他能感
受到鱼翔浅底的自由；当诸子百家的思想家们到处游说诸侯，谋取个人功名富贵的时候
，庄子却幽默地拒绝了来自楚国使者的邀请，使者邀请他去楚国为相时，他却说自己宁
愿做一个在泥里打滚的乌龟，也不愿意做死了被蒙上了红绸子，摆在祭台上的死龟；当
庄子到魏国去，魏国的国相惠施害怕庄子来抢他的位置，派人在城内大肆搜捕他的时候
，庄子却大摇大摆地自投罗网，并告诉老朋友惠施，荣华富贵不过是自己眼中的死老鼠
肉而已，而自己是饮风餐露栖居梧桐的凤凰，根本看不上这些。
于官位，庄子很冷淡；于贫困，庄子却很坦然。他一生贫困交加，居住在陋巷，面黄肌
瘦，以编织草鞋为生，曾经穿着破衣烂衫去见魏王，魏王曾经问他何以困顿如此？庄子
则淡然作答，他只是生活上的穷人，而自己则是精神上的富人。
庄子一生都在探讨灵魂自由和精神逍遥的哲学。庄子是冷静的，甚至是冷酷的。当别人
兴奋地张狂地追逐物质世界的荣华富贵的时候，庄子却躲进世界的角落，冷眼地看着如
蝼蚁般忙碌的人们，然后冷笑一声；当别人蝇营狗苟摸爬滚打在名利场的时候，庄子说
，世界本无事，庸人自扰之。那些富贵利禄，不过是蜗牛触角上的蝇头微利而已。
庄子惯于冷眼看世界，惯于冷笑一声，然后在蝴蝶的梦中幻想自由。这种自由是抛弃了
一切欲望，是放下了名利心，是放下了一切执念，直至忘记了自我，忘记了生死一切的
逍遥。无论是对待贫穷还是生死，庄子都能看得开放得下。他问河间侯借米，河间侯说
没有问题，等我收了租给你三百金，还是不要还的那一种。庄子笑着说，我就是车辙里
的一条鱼，我要的是斗升之水，我等不来你去引来西江之水，你就到干鱼铺里面去找我
吧。
庄子快要死了，徒弟们商量着厚葬他。庄子着说干脆就把我扔到树林里就可以了，徒弟
们说这样你会被鸟兽吃掉，庄子说把我埋在地里，也是被蝼蚁吃掉，那为何要厚蝼蚁而
薄鸟兽呢？能够在临死之间说笑话的人，绝对是一个幽默大师，而幽默不是为了取悦别
人，而是平静自己的心灵。庄子的文章充满着浪漫的想象与狡猾的故事。他相信语言是
有限的，无法准确地把握世界的实质，于是他就讲寓言故事。他说大鹏扶摇九万里其实
并不逍遥；他说最好的斗鸡是呆若木鸡；他说朝三暮四其实是说万物的同一性；他说庖
丁解牛丁其实讲的是养生理论，他说运斤成风其实说的是志同道合的朋友最难得。他的
智慧与狡猾，全在那些奇妙的寓言中。所以，与庄子对话相当烧脑，而唯其如此，方见
其思想的深邃。
与诸子百家的急赤白脸闯世界不同，庄子大概是置身事外的外星人。庄子所站的位置大
概是银河系是太阳系，他看问题的高度、深度与广度无与伦比。他相信齐物与齐论，也
就是说，世界上的山川河流相同，人生的是非荣辱相同，因此追求富贵无意义，乐生恶
死无意义，争论是非曲直无意义，因为一切都是道的产物，源于道而归于道。唯有放下
一切荣辱是非，放下一切羁绊，心灵才能自由，才能达到逍遥的境界。不是外星人，庄
子如何才能达到如此高远而与众不同的境界？
在逍遥游、齐物思想的基础上，庄子提倡的是游戏人生的态度。此游戏人生不是消费自
己玩弄别人，而是带着一种审美的无功利的目的去对待人生，如同鱼儿游于水底，如同
蝶儿翻飞花丛，幻想一种无拘无束无所依赖的生活。纵然我们离不开物质世界，我们依
然可以“物物而不物于物”做物质的主人而非物质的奴隶，从而让自己逍遥自在。
但人生永远无法摆脱物质，人生也永远无法自由，因此庄子的逍遥游只是一种美好的幻
想，但幻想于人而言永远美丽，于哲学而言，永远是人类的终极价值。
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