每当拿起传世本的各类经典，心中总有不尽的感慨。《老子》、《周易》在二千多年的传抄过程中，已经被误通误改了很多的关键字，若不是近几十年出土的文献，真不知道我们自以为正确的经典，还要继续误到什么时候。例如传世本《老子》“宠辱若惊”的“宠”字，通过对马王堆帛书甲本乙本，郭店楚简本的校对，原来所谓的“宠辱若惊”其实根本就不是“宠”字，而是另有其字、另有其义！这样的案例还有很多。对于传世本《论语》，心里也是惴惴然很不踏实，很担心其中的关键字也是另有其字、另有其义，真盼望新出土的海昏侯本《齐论语》、《周易》，能早点整理出来，有生之年能看到这些资料。现在，只能勉强对传世本《论语》作简要阐释。


子曰：学而时习之,不亦说乎!有朋自远方来,不亦悦乎!人不知而不愠 ,不亦君子乎!
学而时习之，就是指学习了学问，并经常的实习。
孔子所说的学习，其内容包括了人文历史、道德伦理、技能技艺等学问，司马迁《史记o伯夷列传》：“夫学者载籍极博，尤考信于六艺”。学者，指学习的内容，要学的东西，并不是指学习的人。司马迁认为，要学的内容写在书上的有很多，但这么多内容还是要依据并信服六艺，说明古人学习的内容还是很多的，不能很狭窄的把学习理解为单纯的学习知识。因为，学习了某种技能知识去实习，跟学习了道德伦理去实习，给人的感觉和体会是完全不同的！

不亦说乎！就是反问：不也是快乐的吗？说，通悦。
这四句话到底想说明一个什么意思？孔子所说的快乐又是什么？历朝历代的文人，包括现代的许多学者，都对这四句话阐释过各种各样的观点。下面，我们就用中华传统文化的学习方法，来看看这四句话到底说了什么。

从客观上讲，学习和实习，有苦也有乐，但总体上快乐多于苦恼；有朋友从远方来看我，有快乐也有烦恼，总体上也是快乐多于烦恼，所以孔子“不亦乐乎”想要表达的是指快乐的一方面，而且这两种快乐应该是具有相同性质的快乐！并不是两种不同性质的快乐，比如在驾马车过程中侥幸没有摔一跤，跟朋友从远方带土特产来送我，虽然这件事都是快乐的，但一个是侥幸没损失，另一个是有了收益，快乐的性质是有所不同的。
学习和实习的目的，是为了增长学问，学问的增长就是最大的快乐。有朋从远方来，就多了一个朋友，也是有所增益。可以确定，孔子所说的快乐，就是指好事情有所增益的快乐。

  

人不知而不愠，不亦君子乎！愠，就是指生气、不高兴的样子。
有些学者把人解释为自己，指学习实习的人、接待朋友的人，这肯定是不对的。如果人是指自己的话，完全可以去掉这个“人”字，直接写“不知而不愠，不亦君子乎”，岂不是更明白？所以，这个“人”肯定是指别人，在通常情况下，别人的不理解总有点让自己不高兴，就像有人学习弹钢琴，慢慢有点学会了，本来很高兴，却还是被别人骂他进步这么慢，就又生气了。但孔子认为，不会因为别人的不理解而生气，就是一个君子。

明白了“学而时习之”和“有朋自远方来”的共同点是有所增益，就能明白孔子想要表达的重点显然是指“学而时习之”，是指学习和实习，而不是“有朋自远方来”，孔子无非是因为人们容易理解“有朋自远方来”的乐趣，却不太容易理解“学而时习之”的乐趣，就用“有朋自远方来”的快乐来表明学习和实习也是很快乐的，重学习是孔子一贯的思想，这可以从全篇的《论语》和孔子的整个思想体系中确认这一点。

《论语》第一章第一段重点就是说：
学习并通过实习而有所增益是很快乐的，就像有朋友从远方来看我一样。即使别人不理解自己在学习上的有所增益，以及有所增益而产生的快乐，也不会生气，这就是一个君子。

至于学习和实习的重点内容到底是什么？《论语》的第二第三段很清楚的指出了，就是孝、悌、仁。
有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！
子曰：巧言令色，鲜矣仁！
弟，通悌。
巧言令色，指说好听的话，用好看的脸色来讨好别人。

《论语》第一章第二第三段的意思很简单，孝悌的人是不会犯上作乱的。做人要有个基本原则，基本原则确定了，做人做事就有了标准。孝悌就是仁的基本要求，如果连最基本的孝悌都做不好，就不可能做到仁心仁德。用说好听的话、装好看的脸色来讨好别人的人，是很少有仁心仁德的。

明白了学习和实习的重点内容是孝、悌、仁，就能理解孝、悌、仁比知识更能够在生活中实习，也更能明白孔子为什么要说“人不知而不愠”，因为孝、悌、仁，都是属于付出奉献，在不理解的人看来，那就是傻，就是吃亏。所以，孔子才特别强调，不因为别人对自己孝、悌、仁的不理解而生气，就是一个君子。

《论语》的思路很清晰：学习能使自己的学问增长，是很快乐的。学习了孝、悌、仁这些做人的基本道理，能使自己的道德得到增益，就不会去做违反道德伦理的不仁之事。即使别人不理解自己的孝、悌、仁，也不会生气。



《论语》第一章第四五六七段简释


曾子曰：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。
子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。
子夏曰：贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。
传，指得到了传授。
习，同“学而时习之”的习，实习、实践的意思。
传不习，就是指得到了传授，听到了道理，却不去实习、不去做。
道，用作动词，把国家治理得符合道，治理的意思。
敬事，指做事情很敬业。
节用，指节约消费。
爱人，指关爱众人。
使民以时，就是让老百姓按节气农时（进行生产劳动）。
谨，指严谨、不随便。
贤贤，相当于“老吾老、幼吾幼”的句形。就是要把老人当老人来敬重，要把小孩当小孩来关爱，要把贤人当贤人来崇敬。
易色，指改变脸色。在贤人的面前，态度要端正，不能用平时随便的脸色面对贤人，要用恭敬诚恳的脸色来面对。色，不能理解为女色，这是毫无根据的。
从前面的第三段“巧言令色，鲜矣仁”，就已经从最基本的孝、悌讲到了仁。

曾子的三省，为别人办事情是不是忠诚？同朋友交往有没有守信用？得到了传授有没有去做到？这忠、信、习就是仁，通过对自己忠、信、习的反思，来反省自己的仁心仁德。

孔子又讲了如何在治理一个国家时，体现出仁心仁徳，就是要敬业诚信，要节约消费开支而把钱用在大众上，让百姓按节气农时进行生产劳动，才称得上是仁心仁德。

孔子认为，教育培养年轻人，就要从孝、悌开始，因为孝、悌是仁心仁德的最基本要求，首先要让年轻人在家孝敬父母，出门在外敬重同事同辈，做人做事要严谨守信用，要广泛的关爱众人，亲近有仁德的人，在做好这些的同时，再利用剩余的时间精力去学习文化技术。孔子强调，要把德育教育放在第一位，要把道德人品的培养放在第一位。另外，从孔子所说的话中也能看得出来，孝、悌、守信、爱众、亲仁这些事，本来就是平时要做的事情，并不需要占用太多的时间精力，应该还有足够的余力来学文，孔子并没有提倡只要仁心仁德而不要文化技术。

  

子夏说，一个人能端正态度来崇敬贤人，能竭尽全力来侍奉好父母，能扑出性命来侍奉国君，能够诚实守信的对待朋友。这样的人，虽说他没有学过仁，我们一定说他已经学习过了。

很显然，孔子认为道德人品的学习培养，要从最基本的孝、悌开始，有了孝、悌，就能进一步学会忠君、诚信、敬业、爱人等，有了一个好的道德人品，再来学文化，就能成为一个对社会有用的人，而不会是一个犯上作乱的人。

《论语》读到这里，可以很清楚的理解所谓的“学而时习之”，学的就是孔子的核心思想——仁，习的也是仁，所有的论述都没有离开过对仁的学和习。仁的内容包括了孝、悌、忠、信、爱，以及敬业、节俭、工作严谨、崇尚贤人、科学行政等诸多的优秀品德。孔子的思想一向来就是中国人的立身之本，如果抛弃这些优秀品德，真不知道人类会变成什么样子。
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