初六。鸣豫。凶。象曰。初六鸣豫。志穷凶也。
　　夫盛极必衰。乐极必苦。豫不可以不慎也。故六爻多设警策之辞。亦即彖中建侯行师之旨耳。初六上和九四而为豫。自无实德。志在恃人而已。能弗穷乎。

　　　　六二。介于石。不终日。贞吉。象曰。不终日贞吉。以中正也。
　　苏眉山曰。以阴居阴。而处二阴之间。晦之极。静之至也。以晦观明。以静观动。则凡吉凶祸福之至。如长短黑白陈于吾前。是以动静如此之果也。介于石。果于静也。不终日。果于动也。是故孔子以为知机也。

　　　　六三。盱豫。悔。迟有悔。象曰。盱豫有悔。位不当也。
　　六三亦无实德。上视四以为豫。急改悔之可也。若迟。则有悔矣。夫视人者岂能久哉。

　　　　九四。由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。象曰。由豫大有得。志大行也。
　　为豫之主。故名由豫。夫初与三与六。皆由我而为豫矣。二五各守其贞。慎勿疑之。不疑。则吾朋益固结也。

　　　　六五。贞疾。恒不死。象曰。六五贞疾。乘刚也。恒不死。中未亡也。
　　二五皆得中。故皆不溺于豫而为贞也。但二远于四。又得其正。故动静不失其宜。五乘九四之刚。又不得正。安得不成疾乎。然犹愈于中丧其守而外求豫者也。

　　　　上六。冥豫。成有沦。无咎。象曰。冥豫在上。何可长也。
　　豫至于冥。时当息矣。势至于成。必应变矣。因其变而通之。因其冥而息之。庶可以免咎耳。
　　佛法释者。九四为代佛扬化之人。余皆法门弟子也。初六不中不正。恃大人福庇。而忘修证之功。故凶。六二柔顺中正。能于介尔心中。彻悟事造理具两重三千。其理决定不可变易。顿悟顿观。不俟终日之久。此善于修心。得其真正法门者也。故吉。六三亦不中正。但以近于严师。故虽盱豫。而稍知改悔。但无决断勇猛之心。故诫以悔迟则必有悔。九四为卦之主。定慧和平。自利利他。法皆成就。故朋坚信而志大行。六五柔质不正。反居明师良友之上。可谓病入膏盲。故名贞疾。但以居中。则一点信心犹在。善根不断。故恒不死。上六柔而得正。处豫之终。未免沈空取证。但本有愿力。亦不毕竟入于涅槃。终能回小向大。而有渝无咎。死水不藏龙。故曰何可长也。若约位象人者。初六是破戒僧。六二是菩萨圣僧。六三是凡夫僧。九四是绍祖位人。六五是生年上座。上六是法性上座也。
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　　　　初九。官有渝。贞吉。出门交有功。象曰。官有渝。从正吉也。出门交有功。不失也。
　　官者。物之正主。九五为六二正主。则六二乃官物也。而阴柔不能远达。乃变其节以随初。初宜守正。不受其随则吉。盖交六二于门内。则得二而失五。不如交九五于门外。虽失二而有功。君子以为不失也。

　　　　六二。系小子。失丈夫。象曰。系小子。弗兼与也。
　　系初必失五。安有两全者哉。所以为二诫也。

　　　　六三。系丈夫。失小子。随有求得。利居贞。象曰。系丈夫。志舍下也。
　　四为丈夫。初为小子。三近于四。而远于初。然皆非正应也。但从上则顺。系近则固。故周公诫以居贞。而孔子赞其志。

　　　　九四。随有获。贞凶。有孚在道。以明何咎。象曰。随有获。
　　其义凶也。有孚在道。明功也。六二欲往随九五。必历四而后至。四固可以获之。获则得罪于五而凶矣。惟深信随之正道。则心迹可明而无咎。亦且同初九之有功也。

　　　　九五。孚于嘉。吉。象曰。孚于嘉吉。位正中也。
　　六二阴柔中正。五之嘉偶也。近于初而历于四。迹甚可疑。九五阳刚中正。深信而不疑之。得二之心。亦得初与四之心而吉矣。

　　　　上六。拘系之。乃从维之。王用亨于西山。象曰。拘系之。上穷也。
　　阴柔得正。居随之极。专信九五。而固结不解者也。故可亨于神明。然穷极而不足以有为矣。
　　佛法释者。三阳皆为物所随。故明随机之义。三阴皆随顺乎阳。故明随师之道。初九刚正居下。始似不欲利生者。故必有渝乃吉。出门乃为有功。九四刚而不正。又居上位。虽膺弘法之任。有似夹带名利之心。故有获而贞凶。惟须笃信出世正道。则心事终可明白。九五刚健中正。自利利他。故孚于嘉而吉。六二柔顺中正。而无慧力。未免弃大取小。六三不中不正而有慧力。则能弃小从大。然虽云弃小从大。岂可藐视小简而不居贞哉。上六阴柔得正。亦无慧力。专修禅悦以自娱。乃必穷之道也。惟以此笃信之力。回向西方。则万修万人去耳。
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　　　　初六。乾父之蛊。有子。考无咎厉。终吉。象曰。乾父之蛊。意承考也。
　　蛊非一日之故。必历世而后见。故诸爻皆以父子言之。初六居蛊之始。坏犹未深。如有贤子。则考可免咎也。然必惕厉乃得终吉。而乾蛊之道。但可以意承考。不可承考之事。

　　　　九二。乾母之蛊。不可贞。象曰。乾母之蛊。得中道也。
　　苏眉山曰。阴性安无事而恶有为。故母之蛊乾之尤难。正之则伤爱不正则伤义。非九二不能任也。二以阳居阴。有刚之实。而无刚之迹。可以免矣。

　　　　九三。乾父之蛊。小有悔。无大咎。象曰。乾父之蛊。终无咎也。
　　苏眉山曰。九三之德与二无异。特不知所以用之。二用之以阴。而三用之以阳。故小有悔而无大咎。

　　　　liusi。裕父之蛊。往见吝。象曰。裕父之蛊。往未得也。
　　阴柔无德。故能益父之蛊。裕。益也。

　　　　六五。乾父之蛊。用誉。象曰。乾父用誉。承以德也。
　　柔中得位。善于乾蛊。此以中兴之德而承先绪者也。

　　　　上九。不事王侯。高尚其事。象曰。不事王侯。志可则也。
　　下五爻皆在事内。如同室有斗。故以父子明之。上爻独在事外。如乡邻有斗。故以王侯言之。尚志即是士之实事。可则即是廉顽起懦高节。即所以挽回斯世之蛊者也。
　
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　　　　初九。咸临。贞吉。象曰。咸临贞吉。志行正也。
　　约世道。则乾蛊贵刚勇。临民贵仁柔。约佛法。则除弊宜威折。化导宜慈摄。约观心。则去恶宜用慧力入理宜用定力。初九刚浸而长。故为咸临。恐其任刚过进。故诫以贞则吉。

　　　　九二。咸临吉。无不利。象曰。咸临吉无不利。未顺命也。
　　二亦居阳刚浸长之势。然此时尚宜静守。不宜乘势取进。故必吉乃无不利。若非吉便有不利矣。盖乘势取进。则未顺于大亨以正之天命故也。

　　　　六三。甘临。无攸利。既忧之。无咎。象曰。甘临。位不当也。既忧之。咎不长也。
　　柔而志刚。味著取进。以临为甘。而不知其无所利也。然既有柔德。又有慧性。必能反观忧改。则无咎矣。

　　　　liusi。至临。无咎。象曰。至临无咎。位当也。
　　佛法释者。以正定而应初九之正慧。故为至临。

　　　　六五。知临。大君之宜。吉。象曰。大君之宜。行中之谓也。
　　佛法释者。有慧之定。而应九二有定之慧。此所谓王三昧也。中道统一切法。名为大君之宜。

　　　　上六。敦临吉。无咎。象曰。敦临之吉。志在内也。
　　柔顺得正。居临之终。如圣灵在天。默祐子孙臣民者矣。佛法释者。妙定既深。自发真慧。了知心外无法。不于心外别求一法。故为志在内而志无咎。
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　　　　初六。童观。小人无咎。君子吝。象曰。初六童观。小人道也。
　　阴柔居下。不能远观。故如童幼之无知也。小人如童幼。则不为恶。君子如童幼。则无以治国平天下矣。

　　　　六二。窥观。利女贞。象曰。窥观女贞。亦可丑也。
　　柔顺中正以应九五。女之正位乎内。从内而观者也。士则丑矣。

　　　　六三。观我生进退。象曰。观我生进退。未失道也。
　　进以行道。退以修道。能观我生。则进退咸不失道。

　　　　liusi。观国之光。利用宾于王。象曰。观国之光。尚宾也。柔而得正。密迩圣君。无忝宾师之任矣。

　　　　九五。观我生。君子无咎。象曰。观我生。观民也。
　　修己以敬。万方有罪。罪在朕躬。此君子之道也。

　　　　上九。观其生。君子无咎。象曰。观其生。志未平也。
　　处师保之位。天下谁不观之。非君子能无咎乎。既为天下人所观。则其为观于天下之心。亦自不能稍懈。故志未平。
　　约佛法释六爻者。初是外道。为童观。有邪慧故。二是凡夫。为窥观。耽味禅故。三是藏教之机。进为事度。退为二乘。四是通教大乘初门。可以接入别圆。故利用宾于王。五是圆教之机。故观我即是观民。所谓心佛众生三无差别。上是别教之机。以中道出二谛外。真如高居果头。不达平等法性。故志未平。又约观心释六爻者。初是理即。如童无所知。二是名字即。如女无实慧。三是观行即。但观自心。四是相似即。邻于真位。五是分证即。自利利他。六是究竟即。不取涅槃。遍观法界众生。示现病行。及婴儿行。
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