他说[1]:
“现代社会主义，就其内容来说，首先是对现代社会中普遍存在的有财产者和无财产者之间、资本家和雇佣工人之间的阶级对立以及生产中普遍存在的安。。。。。。那。。。。。奇状态这两个方面进行考察的结。但是，就其理论形式来说，它起初表现为 18世纪法国伟大的启蒙－学者们所提出的各种原则的进一步的、似乎更彻底的发展。同任何新的学说一样，它必须首先从已有的思想材料出发，虽然它的根子深深扎在物质的经济的事实中。
“.....把自然界分解为各个部分，把各种自然过程和自然对象分成一定的门类，对有机体的内部按其多种多样的解剖形态进行研究，这是最近400年来在认识自然界方面获得巨大进展的基本条件。但是，这种做法也给我们留下了一种习惯:把自然界中的各种事物和各种过程孤立起来，撇开宏大的总的联系去进行考察，因此，就不是从运动的状态，而是从静止的状态去考察;不是把它们看作本质上变化的东西，而是看作永恒不变的东西;不是从活的状态，而是从死的状态去考察。这种考察方法被培根和洛克从自然科学中移植到哲学中以后，就造成了最近几个世纪所特有的局限性，即形而上学的思维方式。
“....古希腊的暂学家都是天生的自发的辩证论者，他们中最博学的人物亚里士多德就已经研究了辩证思维的最主要的形式。而近代哲学虽然也有辩证法的卓越代表(例如笛卡儿和斯宾诺莎)，但是特别由于英国的影响却日益陷入所谓形而上学的思维方式，18 世纪的法国人也几乎全都为这种思维方式所支配，至少在他们的专门哲学著作中是如此。”
这段话的思想在我们的时代有着许多的解读方式，在过去也有着许多的解读方式。许多人习以为常的方式可能是从唯物主义和唯心主义的对立，形而上学和辩证法的对立来解读，这种解读却可能本身忘了恩格斯并不是要阐述某种绝对的规律，而是要从学术价值和对科技的工具属性对十九世纪的知识大发展做讨论。我们要知道的是，在这里支撑着恩格尔展开这种分析的，并不是将“类”对立，而是将整个人类视为一个统一而完整的家庭，进而理解人类的命运和归处。
这里有另外一种解读的方式:知识和认识作为经济基础和上层建筑相互作用的过程中的历史性的内容和细节，本身是有必然的局限性和形态的相对性的。辩证法就是那种要冲破知识的局限的方法，辩证法就是那种要不断深化和重构对历史材料和问题的理解方式，辩证法是不害怕复杂性和实践的，辩证法的历史使命之一就是要提高人类对科学和历史的理解。
这里有另外一种解读的方式:全球化造成了近代到19世纪以来的知识。大厦。英国人的经。验。主。义的全球化，这种全球化中的理解方式是从细节、“静止的状态”“死的状态”去把握事物，即使是总的大的历史画面，全球化的另一条路径是法国。。人式的理。。。。想。。。主。。。。。。。。。。义，这种理解方式要提出“各种原则”，但又“根子深深扎在物质的经济的事实”，具有相当的辩证法；全球化还有一条路径是德。。。。。。。国。。。。。。。。。。人。。。。。。。。。。。。。。式。。。。。。。的艰苦的学术探险，这种全球化将全世界看成不同的“花园”，要在知识的把握和实践的双重维度上推进知识的生成。
我们如何看待自动化、计算技术和戏剧呢?
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