- 主题:[转载][原创]子午流注常用的按时取穴方法有4种,还有8种很少有
作者:张松法 (心慧文化)
自从今年2月份,王永炎院士预测疫情的视频被传开以后,引起了人们对于时间医学的更加重视。
相对于近代西方以生物钟为基础的时间医学,中国的《黄帝内经》早在二千多年前,就提出了五运六气的学说,并明确记载了时间对于人们的身体健康,有着非常重大的作用。
子午流注针灸法,就是一种根据时间来治疗疾病的方法,历来被视作一门高深的学问。
中国的古人通过观察,看到一年四季的气温,并不是恒定不变的,而是随着时间产生了明显的冬冷夏热;一天之中,随着时间产生了白天黑夜;海水的潮起潮落,也是跟时间有关,因而被称作潮信;草木植物随着时间而产生的变化,就更加明显了。
所以中国的古人认为,人体内的气血运行,也是随着时间的不同而有所不同的。子午流注,就是指人体的气血会按照不同的时间灌注在不同的穴位,只要能够在气血灌注的穴位上,施以针灸治疗,就能比普通针灸取得更好的效果。
子午流注针灸法,是对按时取穴再施以针灸治疗的统称,在按时取穴的方法中,最常用的有灵龟八法、飞腾八法、纳支法、纳甲法这四种,不太常用的有:何氏纳甲法、养子时刻法、日支纳支法、日干纳甲法、时干纳甲法、纳支时刻法、纳络法、本穴原穴母子补泻法这八种。
在子午流注的众多取穴方法中,最方便也最常用的,又与传统的八卦学说有关的,是灵龟八法和飞腾八法。
灵龟八法的取穴方法很简单,就是先根据奇经八脉交会于十二正经的原则,取人体的八个穴位:公孙、内关、临泣、外关、后溪、申脉、列缺、照海。
至于奇经八脉是怎么交会于十二正经的,是属于经络学的内容,在本篇文章中就不展开讲述了,在此只讲与八卦有关的内容。
再根据宋儒绘制的文王后天九宫八卦图,将八个穴位与九宫八卦配合起来,就形成了这样的九宫八卦配八穴:
坎一阳蹻申脉,坤二阴蹻照海,震三阳维外关,巽四带脉临泣,中宫五也是照海,乾六冲脉公孙,兑七督脉后溪,艮八阴维内关。
再将每日的干支分别配上数字:甲己辰戍丑未匀为十,乙庚申酉匀为九,丁壬寅卯匀为八,戊癸丙辛巳午亥子匀为七。
再将每个时辰的干支,也分别配上数字:甲己子午匀为九,乙庚丑未匀为八,丙辛寅申匀为七,丁壬卯酉匀为六,戊癸辰戍匀为五,巳亥为四。
然后就把日时的干支数相加,如果是阳日将总数除于九,是阴日将总数除于六,余数就是对应的穴。
如乙丑日庚辰时,日干支的乙为九,丑为十,时干支的庚为八,辰为五,相加为三十二,乙丑日为阴日故除于六,余数为二,坤二照海,则取照海穴进行针灸。
飞腾八法更加简单,先将八个穴位配上八卦和天干:乾甲壬冲脉公孙,坤乙癸阳蹻申脉,艮丙阴维内关,兑丁阴蹻照海,坎戊带脉临泣,离己任脉列缺,震
庚阳维外关,巽辛督脉后溪。
然后不管日子只按时辰,凡是戊时皆取临泣穴,无论是戊子、戊辰、戊戌都取临泣穴;凡是丙时皆取内关穴,无论丙子、丙寅、丙辰都取内关穴。
由以上两种按时取穴的方法,我们完全可以看出,非但八卦与八穴的对应排列
不一样,而且八卦与奇经八脉的对应排列也不一样,八卦纯粹就是多余的东西,充其量只是放在这些对应关系当中凑凑数,根本说明不了什么问题。
子午流注中的纳支法,就更加简单了,直接把十二个时辰对应十二正经:子时胆经,丑时肝经,寅时肺经,卯时大肠经,辰时胃经,巳时脾经,午时心经,未时小肠经,申时膀胱经,酉时肾经,戍时心包经,亥时三焦经。
在纳支法中,无论哪一天,只要在这个时辰当中,这条经上的任何穴位都可以针灸。
子午流注中的纳甲法,相对来说稍微复杂一点,先要根据脚不过膝、手不过肘的原则,取十二正经的五腧穴共六十六个穴位,分别配合金木水火土五行,然后要按照明代徐凤氏《子午流注逐日按时定穴歌》,就可以取阳日阳时和阴日阴时的穴位来进行针灸,对于阳日阴时和阴日阳时的取穴,则根据夫妻互用、母子互用的原则来取穴针灸。
传统的徐凤氏逐日按时定穴法,非但十分复杂,而且还有十二个时辰是没有穴位的,即甲寅、甲午、乙巳、丙辰、己未、庚午、辛巳、辛酉、壬辰、壬申、癸卯、癸未。
上个世纪八十年代,已故的著名老中医单玉堂先生,在徐凤氏逐日按时定穴法的基础上,独创了“一四二五三零规律”,这个规律弥补了徐凤氏十二个时辰没有穴位的缺陷,达到了每日每时对应一个穴位。
其实,细心的读者都不难发现,徐凤氏的逐日按时定穴法,虽然是按照五行相生的原则,在阳日阳时和阴阴时对五腧穴进行了很有规律的排列。
如果,我们不采用徐凤氏的阳日阳时和阴日阴时的排列顺序,而是把五天的六十个时辰,按照六甲、六乙、六丙……六癸来排列,再利用夫妻互用的原则,将每一个时辰对应一穴,就可以发现徐凤氏所排列的穴位,在六个甲时或六个乙时的排列中,原来就是同一条经中的五腧穴,而且都是按五行相克规律排列的。
这样,我们就可以将五天的六十个时辰,按照六个甲时、六个乙时……六个癸时这样的规律来排列,然后再按照六甲、六乙……六癸分别对应一条经中的五腧穴,就可以排列出:六个甲时对应胆经,六个乙时对应肝经,六个丙时对应小肠经,六个丁时对应心经,六个戊时对应胃经,六个己时对应脾经,六个庚时对应大肠经,六个辛时对应肺经,六个壬时对应膀胱经,六个癸时对应肾经,然后再将三焦经和心包经的五腧穴,排列在六甲六乙等六干时的最后一个时辰中。
这就是一张很完满的子午流注纳甲法的取穴图,有了这张图就可以不要徐凤氏的逐日按时定穴法,也可以不需要单玉堂先生的“一四二五三零规律”。
以上四种按时取穴方法,是临床医生最常用的方法,也是发表各类论文最多的方法。
何氏纳甲法的取穴方法非常的死板,根据金何若愚《子午流注针经》的记载,也是在阳日阳时和阴日阴时,将十二正经按五行相生排列,将五腧穴也按五行相生排列,就形成了六十六穴的子午流注。
例如阳日甲日,甲戌时取胆井(金)窍阳,再根据胆木生小肠火、井金生荥水,所以丙子时取小肠荥(水)前谷,戊寅时取胃俞(木)陷谷,庚辰时取大肠经(火)阳溪,壬午时取膀胱合(土)委中。
阴日乙日,乙酉时取肝井(木)大敦,再根据肝木生心火、井木生荥火,所以丁亥时取心荥(火)少府,己丑时取脾俞(土)太白,辛卯时取肺经(金)经渠,癸巳时取肾合(水)阳谷。
这种取穴方法,每一个阳日或阴日的前五个时辰,都能对应五经的五腧穴,最后一个时辰的排列,跟纳甲法差不多,也对应的是手少阳三焦经或手厥阴心包经。
养子时刻法,其原理跟何氏纳甲法基本相同,只不过是将一个时辰分成五刻,每一刻为二十四分钟。先跟何氏纳甲法一样,以这个时辰的天干取一穴,如甲日甲戍时取窍阴,乙日乙酉时取大敦,然后按照何氏纳甲法中五腧穴的顺序,来对应一个时辰中的五刻。
养子时刻法,只以时干取穴,例如将甲日甲戍时,分成五刻,每刻二十四分钟,分别对应窍阴、前谷、陷谷、阳溪、委中。乙日乙酉时,五刻分别对应大敦、少府、太白、经渠、阳谷。
日支纳支法的原理跟纳支法一模一样,无非是根据日支的十二地支,对应十二正经,只要在一日之中,所对应的这条经上的所有穴位都可以取用。
日干纳甲法的原理,也跟纳支法一样,以一个日干对应一经,三焦和心包这两经,有寄入壬癸的,也有寄入丙丁的,在这一日干所对应的这条经上,所有的穴位都可以取用。
时干纳甲法的原理,跟日干纳甲法的原理也是一样的,只不过是以一个时辰的天干来对应一经。
纳支时刻法,跟纳支法一样,以一个时辰的地支对应一条经中的五腧穴,把一个时辰分成五刻,每一刻二十四分钟,一刻对应一穴,刚好五刻对应五腧穴。
纳络法的取穴方法,是先根据纳甲法或纳支法取经上的穴位,再取与之相对应的络穴,一般是在十五个络穴当中,取对应的两个络穴即可。
还有一种原穴本穴母子补泻法,这种方法是根据已经所取的穴位,再利用原穴、本穴、母子、父母、男女、夫妻、主客等等各种关系,再去取用其他的穴位。
最后这两种取穴方法,其实已经不是按时取穴了,而是属于以经取穴、以穴取穴的范围了。
以上内容,无非只是为了说明,伏羲的八卦在子午流注中,也只是挂个名而已,并没有发挥什么作用,更不要说用八卦来定节气了。
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这个牛,还有算法!
【 在 bb5386523 的大作中提到: 】
: 作者:张松法 (心慧文化)
: 自从今年2月份,王永炎院士预测疫情的视频被传开以后,引起了人们对于时间医学的更加重视。
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: 相对于近代西方以生物钟为基础的时间医学,中国的《黄帝内经》早在二千多年前,就提出了五运六气的学说,并明确记载了时间对于人们的身体健康,有着非常重大的作用。
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厉害
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中华文化对于抗疫的巨大作用,应该引起西方文化的深刻反思
作者:张松法
首先需要说明的是,凡是造成一件重大事件发生的,一定是多种因素综合作用的结果,无论一战二战还是冷战,乃至这一次新冠疫情在世界范围内的爆发,其因素一定是多方面的,不可能只是由于某一个因素就造成了这样的结果。虽然在众多的因素中,有主要因素也有次要因素,但如果只有主要因素却没有次要因素,事情的最终结果也会有所不同。
虽然一件重大事件是由众多因素造成的,但单就某一个因素来进行原因分析,其意义也是非常重大,只要我们能够把每一个主要因素和大部分的次要因素,都能够分析清楚并加以掌握,那就可以由我们自己来掌控事件的发生与否以及发展趋向了。
所以,本文绝对没有否认或轻视其他因素的意思,只是单就文化这个因素,来分析各自的文化对当地疫情的影响,特别是中华文化和西方文化分别对中国和西方抗疫的作用。
自2019年底开始爆发的新冠疫情,对全世界的影响是巨大的,于是就有人说,几百年之后的历史书上会这样写着:在二十世纪的三十年代,地球上爆发第二次世界大战;在二十一世纪的二十年代,地球上爆发新冠状病毒肺炎的疫情。
中华文化,即现在中国人的普遍思想理念,不外乎传统文化再加现代科学、民主、自由、法制等理念,而中华传统文化,主要是以儒道两家的思想为主。
儒家思想,始终以修身齐家治国平天下为终极目标,强调内圣外王,以仁义为心、以义礼为行、以和为贵,就是通过对自己内心的修炼,通过改变自己的心行来达到修齐治平,是一种以克制自己战胜自己为自身修养的文化思想。
道家文化,更是讲究抛开自我,抛开自己的情绪私欲,抛开所有的先入之见和主观成见,抛开一切有色眼镜,道家就是通过这样的方法来获得智慧,再运用智慧来看清客观事物的真相,找到恰当适宜的方法,暴终把事情做好,以达到利人利己这个双赢的目的。
到了宋明时期,以程朱为代表的理学,更加极端的提出了“存天理,灭人欲”的思想理念,主张要泯灭一切人性的欲望,讲究自觉地作圣贤工夫,以道德实践来完善自身的德行,这更是强调以改变自己的内心来圆满自身的人格。
在近代,传统文化受到外来的强烈冲击,伴随着列强的科学技术而来的西方文化思想,特别是注重人性、张扬个性、发挥个人意志、强调个人自由的思想理念,对传统文化的冲击最大,因为这两种思想理念刚好相反,传统文化讲究克制自己,而西方文化主张释放个性、张扬自我、强调个人自由,讲究在无拘无束的自由状态下,通过释放自我的个性来获得开发和创造,然后促进社会的发展。
一百多年来,虽然经过了传统文化和西方文化的交流和融合,但平心而论,对于中国人来说,克制自己这个思想观念是根深蒂固的,中国人的内心深处,依然是通过克制自己来达到成熟和强大,然后再谋求想要的利益,这一点可以从每一个家庭对孩子的教育中,明显的体现出来,没有一个家庭会对孩子说,你可以自由的生活,你可以由着你的个性来对待一切,对不对?是不是每一个家庭都会对孩子说,你不要偷懒、不要贪玩、不要怕苦,你要静下心来好好读书,你要努力学好各项技能,长大了就能挣很多钱,对不对?
因为中国人很清楚,克制自己并不是目的,更不是故意的为难和惩罚,而是为了得到最终利益。无论是先秦到汉唐的儒道两家,还是宋明的理学,虽然各自的理论内容有所不同,但最终目的无一不是为了获得利益,比如像“吃得苦中苦,方为人上人”、“不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香。”等等的格言,无一不说明了这个道理。
至于传统文化所产生的弊端,就是让人们把大量的时间精力都用在了人品道德的修养上,从而忽视了实用的科学技术,好在我们现在已经认识到了这个问题,只要能够把科学技术重视起来,这个弊端是完全可以消除的。
西方社会却在这一次全球性的疫情中,严重暴露出了西方文化本身的弊端,由于西方文化太注重了个人的个性与自由,非但把必要的预防性隔离视为限制人身自由,把防止聚集性传染而暂时的停工停课当成了狂欢,甚至把要不要戴口罩都弄成了政治问题。
这一次疫情,也把资本的本质暴露得淋漓尽致,这些西方社会中权力和财富的拥有者,为了一己之私,为了获得更多的权力和财富,可以不顾老百姓的身体健康,可以不顾普通民众的生死存亡,刻意淡化新冠病毒对人们身体的影响,严重误导了社会民众对疫情严重性的认识,以一连串让人瞠目结舌又匪夷所思的表现,充分证明了资本社会就是资本的拥有者可以不顾一切的为自己谋求利益,什么事情都以谋求自己的最大利益为唯一目标。
反观在中国的武汉,在疫情爆发之时所紧急采取的封城政策,虽然给人们带来了诸多不便和困难,但大家都能够意识到封城这种非常手段的紧迫性和必要性,绝大多数民众都能自觉积极的参与到对疫情的防控中来,在大家的共同努力下,最终使得中国成功的控制住了新冠疫情。
中国人都愿意为了大家的利益而克制自己的情绪私欲,这样的思想理念,早已深入到中国人的骨髓之中。而且,中国人都很明白,人类的力量是有限的,人类的本领再大也不可能战胜一切,天地间还有很多事情,不是靠人类自己的力量就能够解决的,所以人类是没有资格张扬个性、释放自我、强调自由的,人类在天地面前只有自律自制,才有得以生存和发展。所以,人们对于武汉封城这样的紧急措施,都是能够理解并配合的。
虽然暂时的封城等非常手段,给人们造成的无奈和困难是很大的,但中国的老百姓都能咬紧牙关忍受了下来,这不能不说是中华文化所发挥的巨大作用。
在应对新冠疫情这样的事件时,最有效的手段还不是被有些人视为“万能”的高科技,何况即使能研制出高科技的疫苗,在短时间内也是远水救不了近火,更何况人类的高科技即使再高,在宇宙天地面前终究是渺小的;人类的力量最强大,在天地面前也是弱小的。
中国能够在短时间内就控制住了疫情,还是在中国的总体科技水平还不如西方发达国家的情况下,这说明了在面对疫情这样的事件时,最需要的是人类的自律和自制,而中华文化最擅长的就是克制自己,所以在战胜疫情这场没有硝烟的战争中,中国人是有着雄厚的文化基础的。
战胜疫情最需要的是人类的自律和自制,而西方文化却要张扬个性强调自由,显然这正中了疫情的下怀,更加加速了疫情的传播,再加上资本社会的本质特性,也难怪如今西方世界的疫情呈愈演愈烈之势。
在我们中国人看来,是要健康要生命,还是要个性要自由,这是一个不用考虑的问题,而西方社会却还在为戴口罩这样的问题争论不休,这就是非常值得西方社会的反思了。
西方社会真该对西方文化作一番彻底深入的反思。
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从《黄帝内经》看传统文化的心和道
作者:张松法
关于心和脑的关系,根据中华传统文化经典《素问灵兰秘典论》:“心者,君主之官,神明出焉”,《素问调经论》:“心藏神”,《灵枢邪客论》:“心者,五脏六腑之大主,精神之所舍也”,《灵枢本神》:“所以任物者谓之心,心有所忆谓之意”、“心藏脉,脉舍神”,明张介宾《类经脏象类》:“心者,君主之官,神明出焉。心为一身之主,具一理而应万机,脏腑百骸,唯所是命,聪明智慧,莫不由是,故曰神明出焉。”这些都说明心为身体的最高统帅。
再根据《素问脉要精微论》:“头者,精明之府,头倾视深,精神将夺矣”,李时珍《本草纲目辛夷发明》:“脑为元神之府”,《本草纲目天灵盖》:“人之头圆如盖,穹窿象天,泥丸之宫,神灵所集。”舍,房屋,住宅。《礼记曲礼》:将适舍。注:主人家也。《战国策齐策》:舍之上舍。注:甲第也。杜甫《客至》:舍南舍北皆春水。府,旧时指官吏办理公事的地方,如官府,县府。指神明居住在心这个舍中,从心中出来,在脑这个府上办公。因为神明在脑这个府上办理公事,需要精确,精准,精明。
所以,经典上才说心为“神明出焉”,头为“精明之府。”这表明,脑的作用只是执行政策、办理公事,只是个执行者,相当于总经理,心的作用就是掌管全局、统帅全身,相当于董事长。
通过这些经典的描述,首先可以肯定的是,心和脑是分开的,并不是同一个;其次可以肯定的是心为君主,那么脑自然就是服从于心;第三可以肯定的是神明(元神)出于心而显现于脑,相当于董事长指示总经理,总经理再向各部门经理发号施令。
所以,修身修心不是用脑下功夫,智慧也不是靠脑的思考就能得到,而是从心里出来的,因为心里本来就有神明,神明不是练出来的,不是修出来的,而是心里本来就有的。
前面说了,在一般情况下,是很难分得清那个是脑的作用,那个是心的作用,甚至根本体会不到心起作用的感觉,只有当脑的作用短暂的减缓以后,才能隐隐约约的体会到一点点心的作用。
就拿前面的例子来说,当我们把苹果、桃子、香蕉、枇杷归纳总结抽象综合成水果这个概念时,因为世界上不存在名字就叫水果的这个物品,脑海中也就不会出现水果这个东西,因而脑子似乎是空了,有一个短暂的空的状态,在这时候,勉勉强强可以体会到除了脑之外,还有一个空空明明的心的存在。
明白了心和脑的关系,就可以进一步明白道、心、脑这三者之间的关系,这是中华传统文化中非常重要的内容。
简单来说,道和心的关系是这样的:
1,道是需要用心来领悟的。在宇宙天地之前就存在的道,比水果这个名词更虚无飘渺,更难想像,也更难理解“无形本寂廖”的道体怎么还能产生作用?以至于很多人把自然规律称之为道,把四季循环往复的运行称之为道,却不知道这些都不是道的体,只是道用的体现。只有利用归纳总结抽象综合的思维模式,“不出于户”、“不窥于牖”,不是用眼睛,不是用身体,也不是用脑,而且通过用心,才能领悟到道的体和用。
2,心的大小接近于道。
(1),大脑的感知和想像的范围,远远大于大脑的体积,一般人的大脑体积为1400毫升左右,但每个人都可以在自己的脑海中,想像出自家的房子,搞地质或者深海研究的,还能感知到地下和海底的情况。可见,大脑的感知和想像的范围远远不止大脑体积这么大。
(2),大脑不能想像的东西,心却能感知明白,如那首有名的唐诗,王之涣《登鹳雀楼》,用大脑可以想像出“白日依山尽”的情景,也可以想像出“黄河入海流”的情景,但要同时想像出“白日依山尽,黄河入海流”,大脑就有点力不从心的感觉。这个时候,心里很明白,这是一个从最西边到最东边形成的宏大的空间。在文学作品中,如《三国演义》操曰:“夫英雄者,胸怀大志,腹有良谋,有包藏宇宙之机,吞吐天地之志者也。”曹操所说的自然就是心,心能包藏宇宙吞吐天地,心比宇宙天地还大。中华传统文化经典《阴符经》:“五贼在心,施行于天。宇宙在乎手,万化生手身。”五贼就是指保养身体、利用物品、关系交际、克敌制胜、思想智慧,这五件事情包含了人生的所有内容,这么多的内容事务都可以放在心里,还能够在天地之间实施,说明人心比大脑更大,也有宇宙天地那么大。
3,中华传统文化所讲的心,早已超出了西医解剖学心脏的范畴,也超出了中医学的范畴。西医学的心,仅仅指人的心脏;中医学所指的心,是指维持身体健康的功能,包含了心脏、血管、脑、神经等器官组织的全部或局部功能。若将心的功能扩大至感知认知,则心所包含的内容更加丰富。
所以,中华传统文化所讲的心,从形体上讲,跟道很相似,都是虚无缥缈、似有似无的。
4,道生了天地万物,也生了人类和人心,道在生了这一切之后,不会就此断绝了与天地万物人类之间的联系,肯定是会保留联系的,人心的作用就是很好的担当起了人类和道、人类和天地万物之间的联系。
道之所以要生人心,就是为了让人类通过人心,领悟到道、回归到道。如果人类没有了人心,或者人心不具备感知认知以及归纳总结抽象综合的能力,跟行尸走肉一样,人类也就不可能领悟到道,也就不可能通过做对而回归到道,显然这是不符合道的生生不息的。
人类是依靠天地万物而生存的,如果天地万物不是现在这种微妙平衡的状态,人类恐怕难以生存到今天。人类是离不开天地万物的,但天地万物可以不依靠人类,如果现在地球上没有了人类的话,太阳系地月系应该还是现在这个样子。
由此可知,宇宙天地之中如果没有了作为最高生命的人类的存在,宇宙天地万物也就没有了任何意义。宇宙天地万物是为了人类的生存而存在的,并不是人类为了天地万物而存在。人类具有人心这个感知认知的功能,人心就起到了联系人类和天地万物的作用,人类可以通过人心对天地万物及其运行变化进行感知认知,进行归纳总结抽象综合,从而领悟到道的存在,再进一步“依道而行”回归到道。
《阴符经》:“天性,人也。人性,机也。立天之道,以定人也。”就是说,天道的特性是生了人类,人的特性是有个人心,人心又像是个可左可右的机关一样。正因为人心像机关是全方位灵活的,才可以摸索领悟到天道,从而就可以根据天道来确定人的言行。
所以,人心的作用,本来就是用来领悟天道的,通过领悟天道来达到获得利益,乃至长生久视的目的。所以,人心的用也是接近于道的生生不息的。
综上所述,人类的心才是最接近于道,人心才是人类和道之间的联系桥梁,心和道是可以相通的,明白了这个道理,也就找到了一条正确修身修心的路:人类只有用心才能领悟到道,才能“依道而行”。作为中华传统文化,就是要领悟到藏在宇宙天地万物幕后的道,以及躲在身体大脑背后的心,如果连道和心在哪里都找不到,修身修心也就无从谈起。
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