学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷；不自见迷，又谤经法。是以立无念为宗。

  “学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷”。六祖劝诫修行人，一定要谨慎、用心，不能太随意。如果不懂佛法的意义，“自错尚可”——自己错了就算了，影响还有限；但是“更劝他人迷”，若把错误内容传递给更多人，问题就严重了。因此，学道之人一定要谨言慎行，对佛经奥义不要随意乱讲、乱改。

  “不自见迷，又谤经法”。自己不能见到自性、本性，即为“迷”；又因此毁谤佛经——传递错误信息给别人以后，大家都无法证悟自己的本性，导致人们对心的本来面目、佛性产生邪见，最后反过来诽谤佛法。

  “是以立无念为宗”。因此，必须把“无念”作为禅宗的本原。

  简言之，禅宗的无念跟断绝念头完全不同，千万不要把它理解为停止念头，或没有念头的昏迷状态，等等。这类无念属于四禅八定，除了佛教，外道也有类似的禅定。

  以上“无住为本”“无相为体”“无念为宗”都已阐释完毕。

  即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。

  “即缘迷人于境上有念”。尚未证悟的愚昧之人，对所有事物都会产生念头，而且每一个念头，明显或不明显地均带有一定执著——其本质即是执著，这就是“于境上有念”。

  “念上便起邪见”。什么是“念”？比如，我们看到或想到了某一个人，这叫做有念。什么是“邪见”？就是第二个念头——他是我的仇人，我要怎么怎么样……后续的烦恼、仇恨、抱怨随之而生，这叫做邪见。邪见来源于念，念即执著。当看到某个人时，假如对他没有执著，对他的仇恨、抱怨则不会产生；正因为对此人有执著，所以才产生了仇恨、欲望、嫉妒等后续一系列烦恼，这都属于邪见。

  “一切尘劳妄念从此而生”。“尘劳”，即烦恼；“从此”，从有执著之后。自从有了执著，仇恨、欲望、嫉妒、傲慢等烦恼就产生了。

  然此教门立无念为宗，世人离见，不起于念；若无有念，无念亦不立。

  “然此教门立无念为宗”，禅宗顿教法门以无念为宗。为什么？因为有念，才起邪见；因为有邪见，才产生烦恼。烦恼和邪见的源头，就是境上有执著念，为了从源头上断掉烦恼，故而禅宗“立无念为宗”。

  “世人离见，不起于念；若无有念，无念亦不立”。敦煌的三个版本中，敦煌原本是“世人离见”，敦博本和旅博本是“世人离境”。“见”和“境”，均指世间人的各种错误见解。

  这句话的意思是，世间人通过修此教法证悟本来面目远离一切见，离见就不起执著念；若无执著念，则百物不思的无念也不存在，或者说，有念和无念都不成立。

  从曹溪原本开始，以上几句便统统去掉了。比如宗宝本的这段话是：“……一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立‘无念’为宗。”

  “自性本无一法可得”。惠能大师开悟偈中，有一句“本来无一物”，与“自性本无一法可得”意思相同——本性是清净的，任何世俗之法甚至涅槃、轮回都是自己的分别念，本质上都不存在，所以“自性本无一法可得”。

  “若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见”。如果认为从自性中可以得到什么，随之妄说灾祸、幸福、痛苦等都是存在的，这是烦恼、邪见。

  “故此法门立‘无念’为宗”。这句话和敦煌本的“然此教门立无念为宗”，文字略有不同，但内容都一样。
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性起念，虽即见闻觉知，不染万境而常自在。《维摩经》云：外能善分别诸法相，内于第一义而不动。

  “性起念”，念头源自心的本性，也就是佛性。就像云朵是从空中出现，最后消失在空中一样，念头也是从佛性中产生，然后在佛性中消失。日常生活中，我们能够感觉到念头的诞生和消失，却从未看到它的来处和去处。实际上，它的来处和去处就是它的本质。曹溪原本中这句话是“自性起念”。

  “虽即见闻觉知，不染万境而常自在”。开悟之后，眼耳鼻舌身五个感官仍能感觉到外面的世界，它并没有随着我们的开悟而就此消失。不同之处在于，之前我们对外境有执著，现在则没有了，这叫做“不染万境”。

  未证悟时，尽管拥有人身自由，可是内心对贪嗔痴的执著依然存在，因此感觉不到真正的自由、自在。从执著中解放出来后，我们的内心才得到了真实意义上的自在、自由，这就是“常自在”。

  开悟之后，我们可以照样工作、生活，但这一切不会再给我们带来烦恼。如果再稍微用功修一段时间，日常生活中因为种种原因产生的压力、烦恼等精神上的痛苦，短期之内就可以得到控制。

  肉体上的痛苦不太容易断除，即便阿罗汉也有生老病死的痛苦，因为构成肉体的物质本身就是这样，所以遇到一些与它不太相应的境况时，就会产生痛苦、不适；精神上的问题则比较容易解决，若能在这一生中努力用功，自己完全可以体会到这一点。

  “《维摩经》云：外能善分别诸法相，内于第一义而不动。”《维摩诘所说经》讲，证悟以后，照样可以工作、生活，我们的智慧完全可以分别、判断外界事物的善恶、对错等，这就是“外能善分别”；与此同时，“内于第一义而不动”，第一义即胜义谛，也就是空性、证悟的境界，内在的证悟境界是如如不动的。

  简言之，证悟之后，我们照样可以感知外面的世界。同时，内在证悟空性的智慧、境界不会动摇，二者并不矛盾。

  小结：《坛经》讲的都是顶端的法，大圆满讲心的本性、佛性时，用的也是这些文字。如果我们看不懂《坛经》，那现阶段去听大圆满也是这种感觉。

  对于出离心、菩提心等具体、基础的修法，《坛经》没有涉猎太多，但是广学多闻、少欲知足这些也有讲到。此外，《坛经》里还介绍了一个非常好的忏悔方法，但前提条件是要证悟，在证悟的基础上忏悔就是无上的忏悔、无相的忏悔。

  对于心的本性方面，《坛经》阐释得非常好。如果四加行和五加行修得到位，通过这些内容也可能会证悟；如果基础没有打好，修大圆满也不一定能证悟。因此，大家一定要从基础的出离心等一步步往上修，这样每个人都有希望。

  敦煌本没有划分章节，如果分的话，这部分就叫做定慧品。
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《坛经》的精华与核心是智慧品、定慧品和坐禅品。通过前两品，我们对《坛经》有了一定了解并体会到了其中的深义，但若仅仅知道内容非常殊胜、深奥，却不懂怎样实际运用，那也没有多大意义。因此，如何将其深奥的意义落实到修行中非常关键。坐禅品介绍了禅宗顿门的一些具体修法，能值遇这样殊胜的法门非常难得，希望大家一定要珍惜，要去修行！

  善知识！此法门中，坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动。

  “善知识”，惠能大师称呼当时的听法者，也就是他的弟子们；“此法门中”，禅宗对佛法的理解及修法不同于一般显宗，有其独特的殊胜之处，故而六祖一直强调“此法门”。

  此法门有何独特之处？下面开始具体介绍。

  “坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动”。这三句话意义深奥，对实际修行尤为重要。不仅禅宗，修持大圆满、大手印等任何一个深奥的法门，都要牢记这三点。

  第一句“坐禅元不著心”。“元”，本来、原本。意思是打坐时本来就是不著心的。比如一个证悟者打坐，进入禅定境界时，他是不会著心的。实际上，打坐的时候，无论面对内在的心还是外在的显现，但凡有所执著都是不对的。

  第二句“亦不著净”，即打坐时也不要强调清净。第三转法轮中，“清净”二字用得特别多，我们平时也常说“心的本性是清净的”等等，但这里又否定了，说打坐禅修的时候不能著净。意思是，对任何东西都不能执著，不管净还是不净。

  通俗地讲，就是不要给心的本性贴标签，说这是“清净”、这是“本净”、这是“本来清净”等。因为这些都是自己的意识妄想出来的，佛性或心的本性远离所有标签，语言也无以表达。既然如此，怎么可以贴各种各样的标签呢？因此，打坐的时候不要强调清净。

  第三句“亦不言不动”。这一句旨在否定世俗禅定，即通常所谓的四禅八定。四禅八定的最高境界是无色界禅定，彼时一丝一毫的杂念都不存在，但也仅此而已。因为缺乏智慧，什么也悟不到。这样的平静就是“不动”。虽然这种禅定没有错，也是一个标准的禅定，但是禅定有许多不同的层次，这种世间的禅定与禅宗、大圆满、大手印无法相提并论，即使修得再好，也不过是进入了阿赖耶识的状态，于解脱无益。像虚空一样的空性境界中根本就不存在心、净、动或不动等一切事物。

  所谓的心，即八识的总称。虽然阿赖耶识比眼耳鼻舌身和意识更加平静，但并没有超越心的范畴，仍属于八识之一。“坐禅元不著心”，而这种世俗的四禅八定实际上就在看心、著心，因此，单纯的“不动”不是禅宗的禅修。

  禅宗不强调不动，也不鼓励修这种禅，所以说“亦不言不动”。

  不著心（不看心）、不著净（不看净）、不言不动，以上三句是坐禅品的大纲，涵义深奥，对实修非常重要！看心、看净、不动与禅宗境界相违，都不是真正的禅定，修空性时一定要排除这三种情形。

  这些话，只有在大圆满、大手印等非常具体的实修引导文中才会出现，很多关于密法的普通书籍，也未必讲得这么具体。如果学了大圆满、大手印，再来看《坛经》，会发现里面讲得既深奥又精彩；假如没有《坛经》的传承，也没有学过大圆满、大手印，恐怕难以挖掘到其中的深刻内涵。

  这三个要点是具体修法的大纲，尤其在修空性、大圆满、大手印的过程中，非常重要。它们也是衡量自己修行境界的重要标准，假如没有这些标准，在证悟之前，我们就不清楚应当如何取舍。

  在证悟者看来，普通的世间禅定尽管非常平静，但与证悟境界相比却有天壤之别；对未证悟者而言，因为从未体会过真正的证悟境界，根本不知道什么是证悟，所以难以分清二者的界限。因此，很多稍微有点世间禅定功夫的人，在坐上，心很平静、不动时，误以为这就是证悟的境界，然后给它贴个标签——这是光明、佛性，认为自己见到了光明、佛性，实际上根本不是。这是很大的误解，大家一定要引起注意。

  “坐禅元不著心，亦不著净”，敦煌三个版本此处为“著”字，有的版本则是“看”，即“坐禅元不看心，亦不看净”。用“看”字也对，因为后文讲到“若言看净”，说明“不著心”也可以是“不看心”，二者文字上不同，但所表达的内容都一样。

  “亦不言不动”，敦煌三个版本为“亦不言动”，缺少了一个“不”字，应该是“亦不言不动”。因为第一，少了“不”字，内容上不太解释得通；第二，后文解释的时候，“若不动者，不见一切人过患”中有个“不”字，这说明“亦不言动”这里少了一个“不”字。

  接下来进一步阐述这三个问题。
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若言看净，人性本净，为妄想故覆盖真如，离妄念，本性净。不见自性本净，心起看净，却生净妄；妄无处所，故知看者却是妄也。净无形相，却立净相，言是功夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

  接着解释为什么“亦不看净”。

  “若言看净”，如果要看心的本性、光明；“人性本净”，每个人的心的本性本来就是光明、清净的。人人都有佛性，凡是有情感的生命，包括任何一个动物，都有佛性。

  “为妄想故覆盖真如”。“真如”，即真相、佛性。尽管心的本性是佛性，但因为我们有妄想，所以佛性被厚重的意识层所覆盖，一般的智慧无法穿透它。如果这个意识层面一直突破不了，我们的思维、智慧便始终落在意识的范畴中，永远无法看到其背后真正的本性。也就是说，尽管每个人都具有佛性，但是普通人看不见。

  “离妄念，本性净”，只有离开妄念，才能看到本性，因为本性本身是清净的。

  “不见自性本净”，只有证悟之后，才可以说看心的本性、光明、本来清净等；还没有看到自性的本净时，“心起看净，却生净妄”，心里起了一个念头：我要看本净或当下这是本净！这个“本净”其实是妄念，是自己贴上的一个标签。

  虽然这个念头是以本净、清净、光明的名义出现，不同于贪嗔痴等日常生活中的各种杂念，但实际上还是一个妄念。除此之外，以佛性、空性、大圆满、大手印等名义出现的念头，也都是妄念，只是名义不同而已——尽管外面的包装不同，里面的东西一模一样。

  “妄无处所，故知看者却是妄也”。妄念虚幻不实，最终都不存在。因此，不要有所谓的看本净、看清净、看佛性的念头，这些全都是妄念。未证悟的时候，会有很多以禅定、光明等名义出现的念头，那时自己往往还不知道这是妄念。

  另外特别要注意一点，真正实修大圆满之前，最好不要看大圆满正行实修的书。因为看了之后似懂非懂，尽管内容半点都没证悟，但文字却已掌握、精通；进入实修后，心稍微平静一点时，就会把这些文字拿来贴标签——我现在证悟了，这是空性，这是光明，等等。因此，这些法听过之后一定要修，否则不仅错失了珍贵的机会，而且会导致将来出现“贴标签”这种问题。这对于一个修行人来说特别重要。禅宗也是一样，最好等真正实修时才看这方面的书。

  接着讲“净无形相”，清净本身没有任何形相。所谓净和不净、善与不善、心及智慧等，都是二元对立的概念，是为了方便沟通，由意识创造出来的种种名相，并非真实的存在，佛教中称之为二取。凡是二取都是执著，一定要远离，否则将无法证悟。

  之所以说“心的本性是清净的”，是为了方便大家理解，用人类的语言只能这样表达，总不能讲“心的本性什么都不是”吧！但这个清净也没有超越二元对立的范畴，因此佛教另外创立了一个名词——大清净。称之为“大”，是不是因为它很高大上呢？当然不是，是为了否定二元对立中的清净、不清净，表示它是另外一种清净，所以特地加一个“大”字。大中观、大空性，大圆满、大手印的“大”，都是同样的道理。

  但是，假如我们始终执著于语言、文字，那么永远摆脱不了二元对立——有了大清净，自然会有小清净，依然还是处于对立之中。因此，如果不懂“大”的真正含义，仍然在大、小这个层面上理解，即便是再加上成千上万个形容词，也无法脱离二元对立的范畴，永远都不知道它的本意。佛经曾说，语言无法如实描述心的本性，原因就在于此。

  简言之，佛经讲的清净、本净没有任何形相，根本不是二元对立概念中的“净”。所谓“看净”，实际上就是自己贴的标签。

  “却立净相，言是功夫”，可是，有些人不但自己建立了一个净相，还鼓励别人这样去做：在这上面下功夫，一定会解脱的！

  “作此见者，障自本性”，持这种见解、观点的人，障碍了自己证悟本性——因为贴了标签，就永远困在标签里面，实际上还是停留在意识范畴，与心的本性没有任何关系，所以永远无法证悟。

  “却被净缚”，他们认为的空、净、光明等，实际上全是自己的妄想。若是以此为过渡，通过这个妄想来达到最后没有妄想也可以；但如果认为这是究竟的境界，则会被紧紧地束缚在这个念头、这种执著中不得解脱，这就是“却被净缚”。

  比如，“一座山”“一条河”的念头，跟“清净”的念头有什么不同？没有什么不同，本质上都一样。虽然“一座山”“一条河”以世俗的名义出现，“本净”则以涅槃的名义出现，但实际上都是妄念，最终的结果就是把人束缚在轮回中，因此称之为“净缚”。

  下面继续解释第三句“亦不言不动”。
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此法门中，何名坐禅？此法门中，一切无碍，外于一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。

  “此法门中，何名坐禅？”惠能大师常讲“此法门中”，意思是，这是禅宗顿门自己的观点。比如，禅宗讲的戒定慧、六波罗蜜多，与普通显宗的理解有所不同，是禅宗特有的解释方法，并非所有大乘佛教的观点。

  以戒定慧中的“戒”为例。一般大乘佛教所说的“戒”，是诸如菩萨戒、居士戒等戒律，而禅宗讲的“戒”是从证悟角度理解的：当安住在证悟的境界中时，没有杀盗淫妄等念头，因此打坐本身是戒，证悟的智慧也是戒。这与我们平时认为的证悟属于戒定慧中的“慧”不一样。

  那么，是否有与禅宗观点一致的佛经呢？当然有。比如大乘《般若经》对戒定慧和六度的解释与禅宗相同，即一刹那间的证悟智慧中，已经包含了戒定慧和六波罗蜜多——这是一个很高的三学和六度。禅宗就是从这个角度来解释的。所以《坛经》中常讲的“此法门”，指禅宗自己的观点或者方法，并不代表所有的显宗。

  甚至禅宗渐门与顿门对于佛经的理解，也有所不同。比如，神秀大师和惠能大师对于戒定慧的解释就不一样。《坛经》中有记载，神秀大师的弟子到惠能大师座前听法，惠能大师问他，你的师父如何解释戒定慧？弟子回答，戒为菩萨戒、五戒等戒律，定就是修禅定等等。神秀大师解释三学的方法与普通佛经的内容相同，而惠能大师理解的戒定慧，则全部涵括在证悟的境界中——证悟的境界既是戒，又是定，亦是慧。

  概而言之，“此法门中”包含两层含义：第一，禅宗很多观点有别于普通显宗；第二，禅宗顿门与渐门也有所不同，当然，只是过程不一样，结果是相同的。惠能大师的意思，主要是强调自己法门独特的理解方式。

  那么，禅宗顿门是如何定义坐禅的呢？

  “此法门中，一切无碍”。“一切无碍”，虽然只有四个字，却是其核心要义。

  首先，要了解“碍”是什么。很多人认为，“碍”是障碍，指修行道路上的违缘，如同公路上的路障一样。但在实修，尤其是修空性的时候，障碍是执著，任何一种执著都是障碍。

  当我们证悟的时候，静下心来向内观察，可以体会到整个意识、精神、佛性都是畅通无碍的。就像人站在一个很高的山顶眺望，因为前方没有任何障碍物，所以可以看到无边无际的蓝天。同样，证悟者在打坐时，内心没有丝毫执著，因此一切都是畅通无碍的。

  语言只能这样表述，有了切身体会才能彻底明白其中的深刻内涵。如果有了体会，除了“无碍”二字以外，什么都不需要；如果自己没有体会，那无碍就是无障碍，就这么简单地过去了，感受不到它真正的含义。

  大圆满有外虚空、内虚空和密虚空的说法，三种虚空结合后就会有这种感受。大圆满的这种表达方式与“一切无碍”类似：在视野开阔的山顶等处打坐，向内观察时，整个人的心如同虚空一样畅通无碍，此时深刻、清晰地体会到，自己的内心与外面的虚空融为一体、无二无别，根本分不清哪里是外、哪里是内。这是证悟者才有的体会。

  我们平时的心态并不是这样，内、外往往分得非常清楚。是什么隔开了内外？是我们的肉体把意识束缚在内，使之无法与外面的虚空融为一体。当然，真正的束缚还是自己意识的执著，我们把组成身体的一堆分子、原子认定是“我”，这是“内”；其他东西与“我”无关，那是“外”。如果打破了这种执著，内外虚空融为一片，就是一切无碍、无碍畅通。

  我们一定要尝试体会这种感受，很多人喜欢感受蹦极等极限运动的刺激，但实际上真正有意义的是空性无碍的感受，一旦有了这种感受，此后永远都不会忘记。每当对人生感到绝望、情绪低落的时候，这种感受能够瞬间把我们从人生低谷提升到高处，感觉任何事情都没什么大不了，当下就可以找到生命的意义和活力，有了继续生存和奋斗的理由。

  和菩提心一样，这才是我们能够带到下一世的真正财富，其他如声望、地位、资产等，再多也无法带走。我们一定要尝试体会这种奇妙的感受，这才是真正有意义的。当我们特别愤怒的时候，只要想到这个，愤怒当下就会消失；人生走到低谷，绝望、失落的时候，也能让我们立刻感受到幸福快乐。这不仅有利于我们的修行和解脱，更能给我们的人生带来极大的力量。因此，“一切无碍”蕴含着非常丰富且有意义的内容。

  接下来解释什么是“坐”，什么是“禅”。

  “外于一切境界上念不起为坐”。“一切境界”，指外面的世界；“念不起”，即不执著。对外面的世界不执著，叫做“坐”。

  我们是如何接触外界的？当然是依靠眼耳鼻舌身五种感官。对于未证悟的普通人来说，当视觉中出现某样东西，意识会马上分析、判断这是什么。如果判断是人，就会分析此人是否熟识，是好人还是坏人；如果判断是建筑物，就会产生“我是不是应该买一套这样的房子”“能不能买得起”等念头。总之，意识产生后，后续会有很多念头接连不断出现，且每个念头都带有执著。比如，看到一座建筑时，意识会立即认为“这是一栋楼房”，并默认它是真实存在的，这叫做“起念”。

  “外于一切境界上念不起”，就是于一切境界上不起念头。这里的“不起念”是指不执著——修行人证悟以后，眼睛看得见，耳朵也听得到，但是意识清楚地知道，眼睛看到的画面和耳朵听到的声音，都如同虚幻的梦境和海市蜃楼一样不真实，因此不会执著。

  “不起念”也有三种含义：

  第一种，过于专注而不起念。这种情况在世俗生活中经常发生。比如，当我们非常专注地思考某件事情时，会对眼前发生的画面视而不见，或对耳边发出的声音充耳不闻。此外，特别开心或悲伤的时候，虽然看到画面、听到声音，但对这些根本没有感觉，不起任何念头。这是第一种不起念，它与修行没有关系。

  第二种，过于平静而不起念。比如四禅八定中不同层次的禅定，心都处于非常平静的状态，虽然看得见、听得到，但对这些画面和声音不会起心动念。直到进入无色界的禅定时，人的感官才看不到世界。

  第三种，证悟空性而不起念。证悟空性的人，虽然感官可以接受到外界的现象，但他能够深刻体会到万事万物都是感官产生的错觉，眼前的一切都是虚幻不实的，没有任何执著。这是因为修行者已经通达了空性，所以不起念。

  这三种不起念当中，前两种对修行没有太大帮助，我们需要的是第三种。第三种不起念是“坐”的真正含义，彻底明白万事万物都是空性的，不会产生执著或念头。

  那么，什么是“禅”呢？

  “见本性不乱为禅”。“见本性”，见到自心本性的时候；“不乱”，不会有各种各样的妄念——这就是“禅”。

  此处是从内和外的角度进行阐述：外是指对感官感受到的外面世界没有任何执著，称为“坐”；不仅对外面的世界没有执著，向内看自己心的时候，证悟、体会到了佛性，叫做“禅”。

  简言之，证悟的时候，对外面的世界不起执著为“坐”，证悟自己内心世界的佛性是“禅”，这样内外通达的境界，叫“坐禅”。

  惠能大师对“坐禅”二字的讲解，属于窍诀性的解释，大圆满也有这样的解释方式。虽然从语言文字的角度看，这样的解释与平时的理解不同，但是，这种解释方法可以揭示其深刻的奥义。在禅修的时候，或者对于证悟的禅定而言，这种解释完全可行。

  以上解释了“坐”和“禅”，下面开始阐述“禅”与“定”。
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