王船山透过对张载本体论的批判，建构了自己一套新的气本论哲学体系。否定了张载哲学中终极本体义的“太虚”而代之以“气”。通过论证其“两端而一致”的思维，确立以阴阳二“气”为本体的本体论架构，以阴阳和合，化生万物，来说明宇宙万事万物创生的来源。张载认为太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚：“若谓虚能生气则虚无穷，气有限。体用殊绝”太虚超越气，“散殊而可象为气，清通而不可象者为神”“有生于无”。“虚”与“气”是本体与现象共存的关系。王船山所谓终级本体的“气”其实也是虚拟的“心物”。虽然客观上万物都分阴阳，但不因此等于存在先验超自然的本体“阴阳二气”。万物只不过是本原依据，一种形上虚体，是想象的“创生本体”，但被拔高，成为船山哲学体系中唯一具有本体地位之物、整个世界和船山体系的纲领。并荒唐地将它看作与社会历史和现实生活相结合的理论圆心。张载哲学是一个根植于阴阳生化的宇宙论，太虚与气为本体与现象的关系。船山“发展”了张载哲学，将“虚”与“气”“通一”，“通一而无二者也”，合为一体，混为一谈：“阴阳二气充满太虚，此外更无他物，亦无间隙，天之象，地之形，皆其所范围也。人之所见为太虚者，气也，非虚也。虚涵气，气充虚，无有所谓无者。”（《船山全书》十二册）“虚空即气”、“虚空皆气”。气是虚的“量”、外延。船山以为不存在真空，空间即气：“凡虚空皆气也，聚则显，显则人谓之有；散则隐，隐则人谓之无。”（《船山全书》十二册）而且是有“理”之气：“若其实，则理在气中。气非无理，气在空中，空无非气，通一而无二者也。”阴阳变化生八卦，再生万物。船山显然是个“机械唯物主义”或“庸俗唯物主义”者，只承认物质之“有”而否认“无”。他肯定世界是物质和运动的，同时用机械力学“散聚”原理来解释一切现象和过程，用孤立片面的方法观察世界，把自然界和社会的变化过程简单地归结为气的增减、位置变更。辩证唯物主义认为，如同阴阳，虚实也是一对矛盾，是对立统一的一个范畴，有实必有虚。虚是气不可或缺的活动场所。空是无限的，物质是有限的。
　　在社会学上，船山自觉地为维护专制大一统政治服务，将其“气性”“气理”机械地套在人类历史发展中。比如对封建制和郡县制的看法也是随大流的主旋律，他在论述秦国变封建为郡县时的结论时说：
　　　　　　　　郡县者，非天子之利也，国祚所以不长也。而为
　　　　　　天下计，则害不如封建之滋也多矣。呜呼！秦以私天
　　　　　　下之心而罢侯置守，而天假其私以行其大公，存乎神
　　　　　　者之不测，有如是夫！
　　而事实正相反，国诈不长是因为嬴政妄想万世为皇不变天而失算的误判。郡县之害大大多于封建。为何封建制没有周期性的农民起义？这是因为老百姓在秦以后历代专制独裁皇帝残酷领导下，生活在贪官污吏的泥淖中没有希望，最后都官逼民反，不得不起义。事实上后来的郡县制朝代的寿命也无一超过大周。嬴政以欲立万世基业的私心而废封建、设郡县，将中国变成一具达二千年之久的僵尸，成为世界上唯一朝代如走马灯的国家，历史上命也是最短的朝代，简直如朝露，“始皇”的万世基业也即刻成为万世笑陋。原因就是因为违反了天理，“天理”在这里对私欲进行了无情惩罚。船山对汉武帝的看法：
　　　　　　　　汉武抚已平之天下，民思休息而北讨匈奴，南诛
　　　　　　瓯、越。复有事西夷，驰情宛、夏、身毒、月氏之绝
　　　　　　域。天下静而武帝动，则一时之害及于民而怨讟起。
　　　　　　虽然，抑岂非天牖之乎？玉门以西水西流而不可合于
　　　　　　中国，天地之势即天地之情也。张骞恃其才力强通之，
　　　　　　固为乱天地之纪。而河西固雍、凉之余矣。
　　　　　　　　若夫駹也、冉也、邛僰也、越巂也、滇也，则与
　　　　　　我边鄙之民犬牙相入，声息相通，物产相资，而非有
　　　　　　駤戾冥顽不可向迩者也。武帝之始，闻善马而远求耳，
　　　　　　骞以此而逢其欲，亦未念及牂柯之可辟（封？）在内
　　　　　　地也。然因是而贵筑、昆明垂及于今而为冠带之国，此
　　　　　　岂武帝、张骞之意计所及哉？ 故曰：天牖之也。
　　刘彻好大喜功，穷兵黩武，还给少数民族带来深重灾难。根源也在大一统专制制度有违天理而天痈之，以至生灵凋弊。明明是个恐怖世界，并不合乎天理的。船山以狭隘民族主义立场说天诱，并非皇帝自身原因，为武帝洗地解套，是非常荒唐的正能量奴才观念。西南少数民族被大一统强行改成“冠带之国”，也不符合当地人民利益。人性才是天理，合乎大多数人利益的就是合天理，反之即不合天理。船山的历史论以胜负定英雄，完全与天理背道而驰。
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