二、下面介绍《坛经》真正核心的部分——智慧品。
摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。此法须行，不在口念；口念不行，如幻如化。修行者，法身与佛等也。
“摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。”“摩诃般若波罗蜜”，是梵文音译，唐朝时译为“大智慧彼岸到”，其中包含了摩诃、般若和波罗蜜三个词汇，后面会逐一加以解释。
“此法须行，不在口念”。“行”，指修行。一定要实修“大智慧彼岸到”，才能体会到何为大般若智慧，才能找到摩诃般若波罗蜜多。
“口念不行，如幻如化”。“不行”，即不修行；“幻”，指魔术师幻化出的东西；“化”，是变化。如果不用心修行，即使念诵一辈子《金刚经》《心经》，也是如幻如化，毫无意义。可是《坛经》又云：“持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边。”两者不是矛盾吗？这实际的意思是，仅仅嘴上念而不修行，没有意义；学习并修持《金刚经》，同时加以念诵，则功德无量。
当年达摩祖师与梁武帝见面时，梁武帝问，我平时吃斋、写经、造寺，有何功德？达摩祖师答说，并无功德。结果两人话不投机，达摩祖师只得离开。梁武帝对佛法非常虔诚，可是他做的善法全是人天福报，而非出世间的功德。《坛经》讲的也是这个意思，我们不要理解偏颇。
“修行者，法身与佛等也。”《坛经》多处提到“法身”，主要是指我们心的本性——佛性。这句话的意思是，如果你证悟了佛性，就等于佛了。当然，证悟之后，离成佛还有很长的距离。没有开悟时，我们充满了欲望和无知；开悟以后，虽然尚未成佛，但与之前相比，可以说很接近佛，快要成佛了。此处其他版本是“本性是佛”，即心的本性是佛。因此，修行人用心学习并实修般若波罗蜜多，一旦彻底了解自己的本性，就是证悟了。
下面逐一解释摩诃、般若和波罗蜜多三个词，从中可以了解《坛经》的核心智慧。
何名摩诃？摩诃者，是大。心量广大，犹如虚空。若空心坐，即落无记空。虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。
“何名摩诃？摩诃者，是大。”什么叫做摩诃？“摩诃”，梵文maha，意思是大。
什么东西大？“心量广大，犹如虚空。”开悟后会拥有般若智慧，心胸将不再像如今这般狭隘。现在，我们对任何事物都非常执著，没有时希望获得，拥有时又害怕失去，随时随处感到不安。而证悟以后，心如虚空，可以容纳任何事物。具体下面会展开讲。
“若空心坐，即落无记空。”这句话非常重要，我们可以从以下两个方面来理解：
第一种，认为万事万物实有存在的观点是错误的，空性是正确的，并依此去打坐。其实这是一种二元对立的概念，应当予以消除。
学习般若前，我们认为万事万物是真实存在的，反之则是错误的；现在恰恰相反，觉得万事万物真实存在是错误的，万事万物为空则是正确的，以为这是般若空性。如此一来，从对万事万物的执著变成了对空性的执著，等于从一种二元对立走向了另一种二元对立。
从大般若的角度，无论认为空还是真实，都是错误的。这是大般若经和中观的基本观点，从《坛经》后来的版本中也可以看到。这些版本里虽然添加了一些内容，但是可以帮助我们理解原意。敦煌本字数较少，了解大圆满、大手印、大般若的人，才能明白这种表达方法；如果没有密法知识，直接读敦煌本，则不太容易理解。
《坛经》其他版本中有两句话，“莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空”，清晰地阐述了第一种理解。
“莫闻吾说空，便即著空。”“著”，即执著。不要听到我（指惠能大师）讲空性，就对空性产生执著，认为空性是对的、真实是错的。“第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。”不要执著空性，如果认为空性是对的，依此去打坐，就叫“无记空”。
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