“前念迷即凡，后念悟即佛。”前一念产生时，尚未证悟其本性，此念依然是烦恼，这个人仍旧是凡夫。后一念诞生时，当下了知烦恼的本性，此人就是佛了——不是变成像释迦牟尼佛一样的化身佛，而是因为证悟了心的本性，见到了法身佛。因此，凡夫与佛的区别仅仅在于迷或悟。不过，此时虽然可以称为佛，但还不是真正成佛，仍然需要继续修行，才能达到真正佛的境界。
“善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一”，摩诃、般若、波罗蜜是最尊贵、最上乘、最重要的。类似于藏传佛教将大圆满、大手印、时轮金刚称为无上密宗，可以这样理解。
“无住无去无来，三世诸佛从中出，将大智慧到彼岸”。无住、无去、无来是空性，三世诸佛都是从空性中诞生的。因此，到达彼岸的唯一方法，就是拥有空性大智慧。
无住、无去、无来指的是证悟空性。空性是三世诸佛的来源，所以大般若中将空性称作佛母；藏密双身像中的佛母，同样也代表无住、无去、无来。
前文说，到达彼岸并非真的从河的这边到达那边。比如在佛堂里打坐，前几分钟尚未证悟时，相当于在此岸；后几分钟证悟了，尽管仍旧坐在同一位置，却已到达彼岸。没有真实的移动，只要证悟了无来、无去、无住，实际上便已经抵达彼岸。可见，倘若根机足够成熟，证悟易如反掌，如惠能大师听到《金刚经》一句话就能开悟，无需做任何事，当下便能成佛。可若是根机不成熟，世上没有比证悟更难的事情了。
善知识！我此法门，从中出八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，般若常在，不离自性。
“我此法门，从中出八万四千智慧。”“我此法门”指禅宗六祖惠能大师的顿悟法门。敦煌本没有具体讲从哪里生出八万四千智慧；曹溪原本和宗宝本讲得很清楚，“我此法门，从一般若生八万四千智慧”。
“一般若”指心的本性——如来藏、佛性。它不是修出来的，而是众生先天具备、无始以来一直存在的，称为第一般若或原有般若。为什么说智慧来自心的本性？假如心的本性本来不是空性和光明的，本来不是佛性，我们怎么可能证悟这些？正因为心的本性原本具足智慧，我们才能证悟；因为证悟了，我们才能获得八万四千智慧。
借助宗宝本、曹溪原本等版本，可以帮助我们理解敦煌本的本意。后来的《坛经》版本，虽被后人附加了一些内容，但这些人不是普通人，更不是随意添加的，否则佛教界也不会允许。
“何以故？”为什么从一般若生出八万四千智慧？
“为世人有八万四千尘劳”。“为”，因为；“尘劳”，烦恼的别名。众生的烦恼不计其数，粗分可归纳为贪、嗔、痴三毒，或贪、嗔、痴、慢、嫉五毒；若是细分，则有八万四千乃至更多。佛经常说八万四千，这只是一个代表性的数字，表示数量众多。
烦恼虽然不计其数，源头却只有一个——无明，亦即无知、愚昧。因为我们不了解世界的本质，不了解自己心的本性，所以产生了如此多的烦恼。怎么断除无明呢？慈悲心等世俗的善不可能，因为两者之间没有直接冲突，唯有智慧可以推翻无明。凡夫有八万四千烦恼，由此出现相应的八万四千智慧，每个烦恼用一个智慧断除，有八万四千智慧的原因就在于此。
“若无尘劳，般若常在”，如果没有烦恼，般若一定常在。为什么？因为心的本性是佛的智慧。这是敦煌本的原文。宗宝本是“若无尘劳，智慧常现”，倘若心中没有烦恼，智慧一定永恒现前。
两个版本用词不同，意思理解上也稍有差别。敦煌本是“常在”，永恒存在——无论是否有烦恼，心中的般若始终存在；宗宝本是“常现”，智慧不仅存在，而且现前——没有烦恼，智慧一定会现前。相较而言，宗宝本讲得更清楚。不过其实两者表达的意思是一致的，毕竟惠能大师的开示距今已有一千两三百年的历史，词语的含义几经变迁，对于今天的我们而言，“常在”和“常现”的含义便出现了差异。
《坛经》阐述了很多这方面的核心要义，并且和大圆满、大手印等无上密宗所讲的内容完全一致，只是后者更清楚、更具体。此外，时轮金刚等很多密宗续部，以及达摩四论——达摩祖师撰著的四部论典，都在宣讲一个内容——心的本性即佛的智慧。
既然如此，说明我们已经拥有了佛的智慧，可为什么还不是佛？因为尚未开悟。直到有一天，我们发现自己心的本性是佛的智慧，与佛在某个部分就完全一样了。之所以现在感觉不到，原因在于我们有太多烦恼，并视其为真实的存在。其实烦恼的本质是智慧，烦恼消失，本来面目必定现前，届时我们就可以永远感受到它的存在。
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