这辈子活到现在不容易，无非想榨也榨不出来油水的糙汉子，连骗都没有人有兴趣骗，否则从小到大估计早被人骗得渣都不剩了。。。
古有名言：“引贼入室”“口蜜腹剑”“逢人三分话““无利不早起”“害人之心不可有，防人之心不可无”
人啊，就是这么一点点长大，衰老，逝去。。。
在时间的伟力前，不管你得意失意，古今中外，最后的结局其实都是一样的无可奈何。。。
其实人生本身也是如此，空就是通，通就是空，本来无一物，何处惹尘埃，对于这个世间眷恋的少了，执念也就少了，自然烦恼也就少了。留着无所谓偏执，走了也只是挥挥衣袖的洒脱~人死了什么都带不走，人活着也就无需一定要如何的偏执~
人在这个世间走一遭，回门手艺混口饭吃就当值回了船票，其他的既没这个本事也没必要折腾~
苦难过尽，难免心如止水，难以波动，一切如同浮云，所求无非晒晒太阳安度余生罢了~
冯友兰将人生分为自然境界，功利境界，道德境界和天地境界，总共分为四个境界，从低到高分别是自然境界，功利境界，道德境界，天地境界，最高的境界是天地境界，又称哲学境界，“宇宙境界”。冯友兰先生认为“概念就是境界”，“宇宙概念”就是“宇宙境界”。“宇宙 境界”是一个形而上的范畴，使人能够站在更高的观点上看待宇宙人生的 问题。这种觉解为他构成了最高的人生境界,就是我所说的天地境界.天地境界中的人,一切皆以服务宇宙为目的.他们对于生死的见解,既无所谓生,复无所谓死;他们认为在社会之上尚有一个更高的全体——宇宙.科学家的所谓宇宙,系指天体、太阳系及天河等,哲学家的所谓宇宙,系指一切,所以宇宙之外不会有其他的东西,个人绝对不能离开宇宙而存在....
其实简单的说，一个孤立的系统,如果没有外力的干预,系统会从有序向无序发展,从清晰向混乱发展,无论是空间,组织,个体,社会,社群都遵循相同的规律,这个就是熵增理论。
人类本身与社会宇宙一样，都是一种自然进化出来的逆熵的有序结构，新陈代谢是他存在的必然。而人类细胞的自我复制，就像不断的用复印机复制一张纸，必然会因为细节的差误渐渐失真最后崩溃，这是人类必然衰老乃至死亡的根源，谁都无法逃离这个宿命。
《庄子·知北游》：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下耶？’曰：‘在稊稗。’……曰：‘何其愈甚耶？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。”
国人有稳定的情节，但市场告诉我们，什么都靠不住，唯一不变的只有道，也就是规律本身。因为道本身就是与时俱进的，所以道本身才是真正的稳定不变的真理。
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。
文惠君曰：“嘻！善哉！技盖至此乎？”
庖丁释刀对曰：“臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
人都是这个世间匆匆数十年的过程，生固然不足喜，死亦谈不上哀，不过顺其自然罢了~
中学语文课里有一个短篇，说猪脚留学法国学文艺，半夜读书肚子饿了就用油把切成一片片的实心包烤成焦黄，格外好吃。。。后来有一次我自己试了试，腻到反胃，突然觉悟，这作者哪里是吃实心包，那是吃不到肉只好用油水解馋啊，哪像我们现在的小孩，大块肥肉都嫌腻不清不想吃，何况残羹油渣呢。
其实人的欲望也是一样的道理，未必就是自己真正想要的，多半是外界强加的信息素，当人不同的心境，自然心理欲望也有所不同，肉身皮囊，色相虚妄，如此简单事实而已.
真就是假，假就是真，得到与失去，都是一样无意义非实在。
人对他人的需求，往往是自己内心的折射，我从来不是一个内心强大的人，因为这是我的设定，这辈子也无法自救了，很多时候，自己都没有意识到，自己并不想得到什么，而只是本能的想逃避孤独，所以就算得到了也没有意义，一开始，痛苦于孤独，慢慢的，习惯于孤独，最终就学会了享受孤独~
人生的意义，无非赚钱恰饭，不假他人，自给自足，自娱自乐，聊度余生最实在。生而为人，如此短暂，一切意义在生死面前都不是事，如此，难免领悟佛家养身，道家养心之术，为道日损，无道昏君～
这样的觉悟下，网文直白的刺激无力，帝王将相美人的故事也乏味，赚钱的数理化也无聊，反而难免对思想本身的文史哲有了兴趣~
朝闻道夕死可矣~只恨人生苦短~生有涯而知无涯~
禅宗高人提出了参禅的三重境界： 参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍是山，看水仍是水。
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