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- 主题:经典解读——《六祖坛经》
- 心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别。一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，故能建立。若无智人，一切万法本无不有，故知万法本从人兴，一切经书因人说有。缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。迷人若悟心开，与大智人无别。
“心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别”，心修持这个法——“内外不住，来去自由”的修法，达到“内外不住，来去自由”的境界，则与般若波罗蜜多的内容无有差别。
若能做到“能除执心，通达无碍”，意味着实现了般若波罗蜜多的内容，亦即内心境界与佛经讲的大般若毫无差别——大般若讲的是我现在证悟的境界，我证悟的境界就是大般若的内容。
最初闻思时，我们通过佛经解读心的本性；证悟以后，可以反过来通过自己的内在境界解读佛经乃至整个世界。那时将不再需要文字，禅宗也说“不立文字”，因为文字的作用是让我们明白证悟的境界，当自己内心找到了这个境界，文字自然再无用武之地。
这段经文中的“本无差别”很有意义。我们阅读佛经，观照自已的体会，然后两相对比，就是将般若波罗蜜多的内容与自己的修行境界对比，如果两者吻合，说明自己已经开悟，体会到了大般若。
如前所述，般若讲“无念、无忆、无著”，但是我们在未开悟的无记禅定中，也能找到类似的感觉——这是一个极易混淆的误区，因此证悟必须要有善知识指点。即使惠能大师这般利根者，也需要上师，只是不必多说，仅凭只言片语，便可恍然大悟；我们普通人更需要上师，修行的路上有很多弯路、错路，仅以自身能力很难明察，依靠上师才能正确辨别。
好比在一条陌生的路上行走，只清楚经过道路的情形，对于未经之路，仅大概知道多长距离、多远能到哪个目的地，但是不清楚具体的情况。同样，因为我们尚未经历证悟这段路，无法辨别正确和错误的“无念、无忆、无著”，看不出自身境界与般若波罗蜜多有无差别，因此必须找到一位走过并熟知这条路的人——上师。
当自己稍有体会时，汇报给上师，让其印证是否“与《般若波罗蜜经》本无差别”。当初五祖弘忍大师让弟子们观察自己的心——寻找心的本性，找到答案后写出体会，其中六祖和神秀大师的偈子广为人知。大圆满也是如此，上师不会讲心的本性应该是什么样，而是让弟子自行打坐，观照内心，当找到类似于证悟的体会时，便向上师汇报。
《坛经》短小精悍，大有深意。字面意思不难解释，从未学佛之人——诸如大学教授或某领域的学者，通过自己的研究和对传统文化的了解，也可以进行讲解；然而真正的内涵，只有证悟者才能传讲。假如我不了解大圆满和大手印，也很难讲解。
“一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。”全部佛经可以分为十二种类型，通常称做“十二部经”。所有的经书、文字，小乘、大乘，以及十二部经，都是根据人的情况设置安排的。人的根机千差万别，为了与之相应，大乘、小乘以及不同的佛经由此应运而生。
“因智慧性，故能建立。”因为人类具备智慧，所以佛建立了这样的体系。
总体而言，人是有智慧的，可以思考，有能力通过闻思修获得更高的智慧。这是人类与动物、饿鬼等其他众生的不同之处，也是佛法出现的基础。
“若无智人，一切万法本无不有”，此处的“万法”指佛法。如果没有具备智慧的人，佛不会讲八万四千法门，甚至佛法根本不会出现。
敦煌本用的是“若无智人”，宗宝本等其他版本则是“若无世人”，两者都可以，不过我个人认为“智人”更接近原意。前一句“因智慧性，故能建立”接“若无智人”，这样内容连贯，更易理解；其他版本“若无世人”，意思是如果六道轮回中只有地狱、饿鬼等，而没有人类，佛法不可能出现，因为这些众生听不懂。
“故知万法本从人兴，一切经书因人说有”，由此可见，佛法根据人而兴起，所有的经书也是为人类而宣说。简而言之，佛法皆以人为本。
当然，佛陀是所有众生的导师，但在六道轮回中，唯有人和天人能够听懂佛法。佛陀以人的身份出现，直接与其对话、受其教育者是人，因此佛陀被称为人天之导师，而非六道之导师。同时，佛陀慈悲，并未放弃其他道的众生，而是通过不同的方式予以摄受。
“缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。”只是人类当中，有稍嫌愚钝的，也有颇具智慧的；前者为小根机，后者是大根机。虽然人的智慧有大小之别，但相较其他众生，人类还是一个具备智慧的群体。
“迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。”尚未证悟的人向证悟者提问，证悟者对其讲法，使未证悟者得以开悟。
“迷人若悟心开，与大智人无别。”迷人若能证悟，便与大智者无有差别。因此，所谓的愚人或小根机者是暂时的，最终都会证悟，到那时如同百川入海、河海交融，将不存在大小根机之别。
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修改:hhy475 FROM 218.4.202.*
FROM 218.4.202.*
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FROM 49.84.191.*- 故知不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛。故知一切万法尽在自身心中，何不从于自心，顿现真如本性！《菩萨戒经》云：我本源自性清净。识心见性，自成佛道。即时豁然，还得本心。
“故知不悟，即佛是众生”，因此要知道，如果尚未开悟，佛就是众生。并不是出现佛退转变成众生，永远没有这种可能。众生本具佛性，但在尚未证悟时，不能了知自己是佛，因此还是众生。
“一念若悟，即众生是佛”，如果一个念头悟了，众生就是佛。只要证悟了一个念头——了知其本性，就知道所有念头都是如此，无需逐个证悟。虽然证悟的当下距离成佛依然遥远，但是很快就会成佛。因此，只要能够证悟，就可谓大功告成，余下的不过是区区小事。
“故知一切万法尽在自身心中”，这里的“万法”指的仍是佛法。由此可知，八万四千法门真正的精华，不在外面，都在自己的心中。也就是说，我们在内心深处能够找到一切答案，根本无需向外寻求，从外面得到的都不是终极答案。
“何不从于自心，顿现真如本性！”既然万法在自心当中——心中的真如本性即是佛性，为什么还不去证悟？一旦证悟，真正的本性顿时就会出现。
“《菩萨戒经》云：我本源自性清净。”心的源头，本身是清净的。
“识心见性，自成佛道。”前半句特别重要，尤其是“识心”两个字，大圆满也持这个观点。何谓“识心”？即认识自己心的本性。
怎么才算是“认识”？比如，以前不太关注自己内心的状态，修习禅定之后，发现杂念纷飞，充斥着各种烦恼。这不是“识心”，只是对表面现象的认识。现在我们所能感受的不是内心的本来面目，只是内在本性的外衣——情绪。
真正的“识心”，是识别内心的本质；识心等于见性，识别了心的本性，就是见到心的本性。此时自己已成为佛道，虽未成佛，但是看到了佛的法身，已经走上成佛之路。
最初我们通过皈依，进入佛门；生起出离心，走上解脱道；发了菩提心，进入大乘菩萨道；真正走上佛道，则是证悟的时刻。
“即时豁然，还得本心。”这是《维摩诘所说经》中的一句话。突然间恍然大悟，看见心的本性，回归到最原始的状态，那才是真正的回归自然。
善知识，我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故顿以教法，流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。
“善知识，我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。”这里惠能大师讲述自己证悟的经历：当年我在五祖弘忍大师座下，听其传讲《金刚经》，只因经中一句，当即恍然大悟，现见本性。曹溪原本这样记载：“为说金刚经，至‘应无所住而生其心’。能言下大悟，一切万法不离自性。”
仅凭一句话而开悟的，并非六祖一人。
当时弘忍大师处聚集了各式各样的人，他非常清楚有人是为了求法，有人则专为衣钵而来。若将衣钵传给有威望的神秀，众人会欣然接受。而惠能表面上平淡无奇、默默无闻，倘若突然传给这样一个“普通人”，很多人会无法接受，进而伤害惠能。因此五祖传衣钵给惠能后，让他立即去往南方。众人得知，果然前去追赶。其中有一位惠明和尚，一心只为求法，最后只有他找到了六祖。
惠明表明来意，六祖只简单说了一句：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”意思是不思善，不思恶，那时的这个就是本来面目。何为“那时的这个”，六祖没有说，我们也不知所云，然而惠明和尚听完立即证悟了。可见，那时的人根机确实不一般。
“是故顿以教法，流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。”因此，将这支顿悟的法脉流传给后代，让学道之人证悟菩提，禅宗的修行者应当各观自心，使自己顿悟本性。此处，曹溪原本的文字为“是以将此教法流行”。
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修改:hhy475 FROM 218.4.202.*
FROM 218.4.202.* - 若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。何名大善知识？解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。所谓化导，令得见佛。一切善法，皆因大善知识能发起故。
“若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。”倘若自己不能证悟，则必须寻求大善知识开示佛道，籍此开悟见性。
曹溪原本、宗宝本等版本有“不”字，敦煌原本、敦博本和旅博本没有。其实，有没有“不”字并不影响本文所表达的内容。因为，任何人都不可能绝对自悟，除了佛陀以外，佛教历史上没有自悟的人。所谓“自悟者”，指的无非是能够证悟空性的上等根机者。实际上，无论上等根机还是下等根机，都需要依止善知识，通过善知识的开示，见到心的本性。如果加上“不”字，表示还未证悟的人需要依止大善知识。
藏传佛教有个特有的修法——上师瑜伽，以此可以获得上师的加持。禅宗虽然没有这种修法，但是祖师大德们肯定对上师抱有信心，否则不可能开悟。此外，证悟还需要上师的指点。惠能大师虽然在五祖处待了八个月，但是听五祖讲《金刚经》之前没有真正开悟，原因就在于尚未得到善知识的指点。总之，像慧可大师和惠能大师那样的人，离开善知识的开示都证悟不了，还有谁能证悟呢？
“何名大善知识？解最上乘法，直示正路，是大善知识”，什么样的人才称得上大善知识？对于上师、善知识的标准，显宗密宗、小大二乘均有界定，禅宗的标准是，要了解最上乘法——不是理论上了解，而是自心有所证悟，并且善于表达所证悟的内容，即具备讲法的能力。总之有两个条件，一是自己已经证悟，二是能够指导别人证悟。具备这种资格，才是大善知识，才能成为禅师。
所谓“直示”，就是直接开示，直指人心，不走一点弯路，告知正确的路。这一点，只有证悟者才能做到。若要学习佛教知识，未证悟者也能教授，譬如怎样磕头、念佛等等；若要讲解心的本性光明，未开悟的人就无能为力了。
“是大因缘”，在整个的学佛过程中，善知识是最为关键的因缘。正如密法所强调的，依止上师是学佛的第一个缘起。证悟需要诸多因缘，包括积累福报以及藏传佛教修的四加行、五加行等等都很重要，其中最重要的，无疑还是善知识。
“所谓化导，令得见佛。”“化”，教化；“导”，开导。因为上师的教化、开导，让我们得以见佛——这个佛是心中的佛，亦即法身佛。
“一切善法，皆因大善知识能发起故。”闻思修、戒定慧等一切善法，均来自大善知识。藏传佛教尤其强调这一点。
《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》中说：“贤善弟子敬上师，恒依诸位智者师。因智功德源于彼，随说般若波罗蜜，佛诸法依善知识，具胜功德如来语。”没有善知识，我们什么都不懂，不可能自己有戒定慧、闻思修。关于善知识的重要性，禅宗跟密法讲得一模一样。
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FROM 49.84.191.* - 三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。若取外求善知识，望得解脱，无有是处。识自心内善知识，即得解脱。若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，不得自悟。汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即如佛也。
“三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。”三世诸佛及十二部佛经，所表达的内容本来就是心的本性——并非佛经在我们心中，而是佛经所讲的核心内容在我们心中。二转和三转法轮的核心内容分别是空性和佛性，正是心的本性原本具有的。
“不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。”如果不能证悟，必须请善知识开示佛道，让我们得见本性。这句话的意思并非是说有人能自悟，始终不需要依止善知识；而是如果证悟了，从此之后才不用依靠外在的善知识。
“若取外求善知识，望得解脱，无有是处。”如果不追求内在的善知识或三宝，一味向外寻求，希望借此获得解脱，则一无是处。当然并非禅宗或大圆满的修行人，完全不求外在善知识。它的意思是，不懂得善知识、三世诸佛在自己心中，始终向外寻求，这是错误的。
“识自心内善知识，即得解脱。”认识了内在的善知识，便得到了解脱。内在的善知识是自己心的本性，也称作内在的上师。
“若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，不得自悟。”假如自己心存邪见、烦恼和无明，抱持很多错误的观念，尤其是不认为心的本性是佛，一直谋求外在善知识，就不能自悟。虽然外在善知识可以讲经说法，但若是自己一直向外求取，不知心中有佛，那么依然无法解脱。
“汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识”。个人认为敦煌本这里有一点问题，“汝若不得自悟”与“当起般若观照”两句的意思衔接不上。敦煌本、敦博本、旅博本都是这样。
我们可以参照宗宝本“外善知识虽有教授，救不可得”，外善知识虽然可以教授佛法，却无法救你。听闻再多的佛法，最终仍要自己去证悟，否则无济于事。后面接“若起真正般若观照”，这样能讲得通。这是我个人的理解，供大家参考。
《坛经》现存的二十多种版本中，敦煌本是最早的，但并非历史上最初的版本，更不代表其内容毫无瑕疵。敦煌本也有不同的版本，最早被发现的叫敦煌原本，后续的有敦煌博物馆收藏的敦博本，还有旅顺博物馆收藏的旅博本。这些敦煌本之间也有出入，其中一个原本中错字较多，例如把“天”写成“无”。目前看到的几个敦煌本均为手写抄录，出现个把错误也是在所难免的。
“当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即如佛也”，启用智慧观照自己的本性时，妄念于刹那间全部消失，这是自己真正的善知识——内在善知识，一旦证悟，自己便与佛相差无多。
需要注意的是，我们不能将“妄念俱灭”理解为念头全部消失，一片平静——这是寂止的状态。此处的“妄”意即执著。智慧现前，执著消失殆尽，念头不一定消失，但不会影响修行和证悟。现在我们常常杂念纷飞，难以平静；证悟之后，是否平静、有无杂念都是一样的、平等的，杂念不代表不好，平静不代表更好。
甚至从某种角度而言，念头越多反而越能感觉到念头的本质。好比人有身体和生命，我们能看到身体，却看不到生命。假如念头是人，同样也有身体和生命，它的身体是愤怒、欲望等情绪，生命则是智慧。证悟之后，每个念头出来时，我们所接触的不再是情绪，而是智慧，从这个意义来讲，念头越多越好。如阿底峡尊者所说，如果你一天产生了一百个念头，等于遇到了一百尊法身佛。
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FROM 117.82.201.* - 自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱；既得解脱，即是般若三昧；悟般若三昧，即是无念。何名无念？无念法者，见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处。
“自性心地，以智慧观照”。“自性”，指自己的本性；“心地”，是内心的本质。宗宝本是“善知识，智慧观照”，用词稍有不同，但意思是一样的。
我们常说要证悟空性和光明，指的是证悟心之本性的空性和光明，而非外在事物的空性和光明。这里的“自性心地”，正是我们需要证悟的目标。
用什么证悟呢？之前讲过，不是通过眼睛、耳朵等感官，也不是意识。意识只能感受表面的情绪，无法深入内心，并不具备证悟的能力。不过在初期阶段，需要暂时借助意识，这是通向证悟的唯一契入点。
意识是由无数个念头贯穿连接而成的。大乘佛教讲阿赖耶识，小乘佛教及大乘的个别宗派不讲阿赖耶识，不管叫什么，姑且可以称之为意识流——有如意识在流动。在意识的深处藏有智慧，我们要依靠这个智慧去证悟心的本性，也就是经文所说的“以智慧观照”。但是经中没有明确讲智慧在何处，更没有说怎样才能得到它。
我们每天冒出无数个念头，每个念头里都隐藏着智慧。假如念头是一棵树，看得见的枝叶就是杂念、情绪和烦恼；深埋地下的树根则是智慧，它处在情绪和杂念的最深处。我们要做的，就是将这个智慧提炼出来，用它去证悟。
提炼的方法有很多。密宗的气脉明点比较快捷，大圆满则有许多独特的方法。禅宗渐悟法门主要通过坐禅，让杂念沉淀下去，智慧逐渐显现出来，像浑水静置后会变得清澈一样。此外，禅宗还有参话头的方法，在念佛的过程中去看谁在念佛，以此寻找智慧。这是证悟的第一个阶段——初步证悟。
初步证悟后，仍要继续修行。此时的修行还在意识范畴内，虽然用的是其中智慧的部分，但这种智慧存在于意识当中，变化无常，并不稳定；而真正的智慧——心的本性不可能是无常的。用无常的东西去感受超越无常的东西，非常困难。
严格来讲，无论通过大圆满还是禅宗开悟，凡是菩萨一地之前的证悟，都只能称为感受，谈不上真正的觉悟。虽然这个无常的智慧远胜于意识，可以看到深层次的东西，但是无法直接感受佛性；只有达到菩萨一地，才能直接感受到一部分佛性。佛性本身没有部分与整体之分，不过从证悟的角度，只能说此时证悟了部分佛性。因此，证悟和感受必须分开，当然这种感受与我们现在痛苦、快乐、无记的感觉截然不同，它是对法界或光明的一种觉受。
大家都希望证悟，但是往往不清楚什么是证悟。密宗将证悟分为若干阶段，如还未证悟时，相当于从未见过月亮的人，仅仅听说了月亮的模样；初步证悟时，相当于看到了月亮的图片，得以大概了解；证悟菩萨一地，才是见到真正的月亮。
因此，从狭义的角度，初步证悟还不是证悟，菩萨一地才能称为真正的证悟；而从广义的角度，一地之前的开悟都是自己感受到空性和光明，而非通过逻辑推理或理论了解。比如，用语言描述咖啡的味道不同于亲自品尝，证悟之前，相当于通过语言了解咖啡的滋味；证悟之后，已经喝过咖啡，有了直接的感受。
一地之前的证悟有什么作用呢？它可以化解意识范畴中的痛苦，诸如焦虑、悲伤等负面情绪，以及愤怒等粗大的烦恼，因此在人生中可以起到重大的作用，任何世俗的事物都无法替代。从本质上铲除烦恼的种子，则要等到一地以后。
用智慧观照之后，得到什么结论？“内外明彻，识自本心”。重点在“内外明彻”，意思是证悟时心没有内外之分，并且感觉到光明。“识自本心”，指认识到自己心的本性。
其中“明彻”二字尤为重要，“明”，光明；“彻”，可以理解为像清澈的水，又像无色透明的空气，感觉不到它的存在。什么是清澈？就是空性；空性什么感觉？就是光明、清澈。用语言表达，只能翻来覆去用这几个词。以智慧往里观照，会发现内心深处清澈透明，与虚空毫无二致，不存在任何阻碍，没有丝毫执著，如《坛经》所云“无念、无忆、无著”。
《持人菩萨所问经》用八个字描述了最低层次的证悟，“心无有心，则曰本净”。第一个“心”，指各种各样的情绪和念头，这是心的表面现象。如果不用智慧观照，这些情绪会显得无比真实，令我们产生喜怒哀乐，让我们去行善作恶。“无有心”什么意思？以智慧去观照每个念头，会发现没有任何实质性的东西，完全虚幻不实，因此念头是不存在的。当你不用任何逻辑、理论，直接感受到“心无有心”时，那么恭喜你证悟了！“心无有心”是本来清净，故而“则曰本净”。这是初步证悟，再往上的境界，就很难用语言描述了。
这句话大家应该记下来，它出自显宗的佛经。如果我们听到的当下没有证悟，那么现在去听大圆满也是一样的结果，为什么？因为大圆满等密宗同样使用这些关键词。如果能够证悟，就在这些关键词上，它们讲的是真正的证悟，其余描述的则是证悟之前的状态、中间的过程和最后的结果。
“心无有心”换成中观的用语，便是“现而无实有”，这句非常重要。“现”，指未经观察时有很多念头，是现象；“无实有”，一经智慧观察并且证悟了，会清楚地感受到念头没有任何真实性，这是本质。虽然意识没有停止，妄念依然存在，但是已经看见了核心部分，亦即发现其本质虚幻无实。当深切体会到每个念头无有真实、完全虚幻时，你就初步证悟了。
以上解释了“内外明彻”，再深入讲就是大圆满。其实大圆满也是讲这些内容，最终还要自己去悟；没有体悟，语言的表述是非常有限的，因此四加行、五加行以及祈祷上师非常重要。通过上师加持，自己积资净障，有一天以智慧观照时，会轻松体会到“内外明彻”，那时便能领悟到这些词汇的真实含义。
“若识本心，即是解脱”，如果认识了自己心的本性，就是解脱。
其中的原理是什么呢？我们一直认为存在一个自我，为了自身利益，产生许多欲望，当欲望得不到满足时，便会滋生仇恨和抱怨。假如自己比别人强，会傲慢；不如别人，便嫉妒；相差不多，则攀比——任何人都会给我们带来烦恼。但其实这不是别人的问题，而是自己的问题。如果心中不是如此黑暗，别人非但不能使我们产生烦恼，反而会令我们生起慈悲心和智慧。当彻底看到心的本性时，便会了知其中没有所谓的自我，而是一种难以言表的光明清澈的境界——这才是真正的“我”。
佛陀二转法轮讲大般若时，通过复杂的逻辑，运用一切可用的语言，推翻、否定了自我的存在；三转法轮时，又想方设法建立“自我”的存在，看似矛盾，其实不然。二转法轮否定的，是世俗概念中的我；三转法轮建立的，则是内心深处的本质——光明和清澈，并不是一个人，不存在你我他之分，只是为了便于大家了解，姑且称之为“我”。
当彻底见到这个“自我”之后，因为没有自他的对立，不会再产生欲望，由此而来的仇恨、傲慢、自卑等种种心态荡然无存，一切烦恼土崩瓦解。令我们束缚于轮回的烦恼消失了，自然就是解脱，因此“若识本心，即是解脱”。
“既得解脱，即是般若三昧”。“般若”，是智慧；“三昧”，为禅定。得到解脱之后，便进入智慧的禅定。
“悟般若三昧，即是无念”，证悟般若禅定，就是“无念”。前面曾提到过“无念”，但是没有展开讲，下面将详细解释。
“何名无念？无念法者，见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处。”什么是无念？“见一切法不着一切法”，说的是见解；“遍一切处不着一切处”，讲的是见解带来的行为。这两句话含义深奥，禅宗也许另有解释，但这种理解应该也是可以的。
“见一切法不着一切法”，指眼睛能看、耳朵能听，六个感官仍可感知外界，但是不再执著。证悟的当下，世界并没有消失，然而证悟者对待世界的态度不一样了。证悟之前，把世界当作真实的存在，虽有些许幸福和快乐，更多的却是焦虑、悲伤、生老病死等痛苦和烦恼；证悟之后，世界仍然存在，但是不再感到痛苦，而且得到了无漏的快乐。
不要以为证悟以后会变得像木头人，毫无感知，若真如此，人生有何意义？譬如偏远地区的小孩，只吃过牛羊的奶或甘蔗这一类甜食，吃不到就会焦虑不安，因为他们不知道还有巧克力、冰激凌、蛋糕等更加美味的甜品。同样，从世俗生活中，我们只能品尝到物质刺激带来的一点快乐，以为失去了这些，生活将毫无意趣，根本不知道还有更高、更有意义的幸福。
假如证悟之前，我们对某人非常不满，甚至心怀仇恨；从证悟的那时起，虽然仍会遇见此人，感觉却是大相径庭。若是今天证悟，感觉就与昨天不同；下午证悟，则与上午不同。用《坛经》的话讲，后一念看到此人，与前一念见他的感觉有着天壤之别。其实变化的不是对方，而是我们的心——不满和仇怨消失了，取而代之的是智慧与慈悲。
证悟以后，为了创造生存条件，仍要继续生活，朝九晚五，但是不会再有压力和痛苦，这叫做暂时的解脱。总而言之，解脱不是自己或世界消失了，而是烦恼和执著不复存在。
以上解释了“见一切法不着一切法”，看到万事万物，但是不执著于万事万物，这是见解。下面“遍一切处不着一切处”，讲的是行为，指这种见解亦即证悟的智慧，遍及一切，无所不在；无论何时何地，用这个智慧去看、去听、去感悟，没有丝毫执著。
从宗宝本可以清晰地看出这一点，“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处”。同样的，“若见一切法，心不染著”阐述见解和体会，“用即遍一切处，亦不著一切处”则是阐述行为。“用”是运用，指智慧的运用。拥有了智慧的见解，并应用到一切时处——生活、工作等所有方面，见闻觉知无一不用智慧，但是没有任何执著。
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FROM 218.4.202.* - 常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。莫百物不思！当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。
这段经文，对于想要证悟的修行人至关重要。
“常净自性”，指心的本性永远清净、光明，没有烦恼，也就是前面讲的本净、明彻。
“使六贼从六门走出，于六尘中不离不染”。“六贼”，指眼识、耳识等六识；“六门”，指眼根、耳根等六根。六识从六根走出，意思是眼识通过眼根看世界，耳识通过耳根听声音——六根分别通过六识感知外界，看到的、听到的、接触到的则是“六尘”。六贼、六门、六尘是一一对应的。
未证悟者的六识像盗贼一样，之所以这样形容，是因为它们会摧毁、夺走能令我们解脱的资财。比如眼睛看到某物，立即产生执著，而后滋生烦恼，进而做出杀盗淫妄等行为，从而断掉善根。
证悟之前，六贼从六门出来后，会去执著六尘。执著来自于意识，实际上是意识去执著，换言之，意识被六尘所染污。证悟之后，六识仍会出来，但“于六尘中不离不染”。“不离”，指眼睛可以看、耳朵可以听，不需要离开外境；“不染”，指没有执著。未证悟者和证悟者同样可以看、可以听，但是前者执著于外境，会被外境染污，后者则不会。
这里讲的是行为，在大圆满中称为六根自解脱。龙钦巴尊者在大圆满修法中讲了三种自解脱。自解脱是大圆满的术语，亦即自己解脱或自然解脱，与禅宗的“不染”是一个意思。所谓六根自解脱，指用眼睛去看，但不生烦恼，因此不会造业；同样眼耳鼻舌身意六根都没有执著，不会被染污，所以是解脱。可见，六根自解脱即“于六尘中不离不染”，也就是“见一切法不着一切法”。
这种状态是“来去自由，即是般若三昧”。证悟之前，来去不自由，如眼睛见到喜欢的人或物，便忍不住多看；见到讨厌的，则不愿意再看。证悟之后，不再执著，故而“来去自由”，这叫“般若三昧”。
证悟者与未证悟者，虽然看到同样的世界，面对世界的态度却大相径庭。如同两人一起看电影，证悟者了知电影虚幻不实，没有任何执著；未证悟者却将电影当作真实，跟随虚假的画面，时而哭泣，时而欢笑。前者来去自由，后者不得自在。
“自在解脱，名无念行”。“行”，行为。“不离不染”“来去自由”是自在解脱，叫做无念的行为。
证悟者的行为是“无念行”。比如证悟之后仍然继续工作、生活，这缘于对家庭和社会的责任，以及自己生存的必需，并非为了追名逐利。再者，一地以下的众生，轮回的主要原因是业力；一地以上的菩萨也要转世，依靠的却是慈悲，投胎后继续度化众生，完成余下的修行。两者表面上看似一样，实则有天壤之别。
“莫百物不思！当令念绝，即是法缚”。这在智慧品中已是第三次提及，后面定慧品还会讲到，足见这是禅宗以及大圆满、大手印这类法门中极为重要的问题。
这里再次强调，打坐时没有任何思考和杂念，不是禅定，更不是证悟。念头停止后，内心会达到一种非常宁静的状态，倘若以为这是般若三昧、是开悟，则大错特错！实际上，它是“法缚”。这种对佛法的错误理解，会令我们束缚于轮回，不得解脱。
怎么束缚呢？不仅仅是一个错误理解这么简单。如果一直抱持这种认知，停留在“百物不思”的状态，死后会投生到色界或无色界，几万、几十万甚至几百万年中处于无有思维、极度平静的状态，没有修出离心、菩提心的机会，不会有任何进步。虽说其间没有明显的烦恼，但并不能彻底消除烦恼，当死亡来临之际，所有的烦恼和杂念都会恢复，仍要继续流转生死轮回。
现在很多人去打禅七，这是非常好的活动。但是我常常担忧，会不会有人将杂念停止后的平静当作证悟修持？以为这就是禅宗的禅定？暂时不证悟没有关系，误解了证悟，后果将极为严重，可能一辈子陷在其中出不来，希望大家引以为戒。
“即名边见”，这种错误的理解是一种边见。在佛经尤其是中观的概念中，“边”是极端、堕落的意思；“边见”即极端的错误，也就是非常严重的问题。边见有四种，分别是常见、断见、非常非断、亦常亦断。
“百物不思”属于断见，是修行人非常容易进入的误区。惠能大师预见到未来会有很多人走错路，因此多次提及，反复强调。大圆满也把这个问题列为一大难题，专门加以解释和辨析。
现在有些人写书，还有不少人打禅七之后，谈自己打坐的各种感觉。感觉当然会有，不足为奇。日常生活中，意识大多处于波动的状态，我们习惯了这种情形。当波动减缓，内心趋于平静时，可能出现一些从未有过的新奇感受，这纯属正常现象，不是什么了不起的境界。
前文说“无念”有正确、错误之分，“百物不思”就是错误的无念。它是一种无记状态，最多属于寂止的禅定；也可能达不到标准的寂止，只是暂时内心平静而已。这种禅定外道也有，跟禅宗的境界毫无关系，不能让我们解脱。对修行人而言，这是一个无底洞，千万不能陷入其中。
一些化学药物或者植物、动物身上的某些物质，也可以让人变得兴奋或者平静。它们通过刺激人的身体或大脑，间接影响精神，从而令人感到亢奋或者淡定，甚至使感官产生各种错觉。因此，千万不要认为心里平静有多么了不起。
正确的无念什么样？“悟无念法者，万法尽通。”不仅百物不思——内心平静，而且万法尽通。“万法尽通”，是指证悟万事万物的本质，而非学会万事万物。不要理解为证悟后数理化等样样精通，证悟事物的本质和学会事物的表面是不一样的。
“悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。”了悟正确无念的人，已经见到诸佛的境界，即见到内在的法身佛，可以说暂时达到了佛的地位，也可理解为很快将获得佛的果位。尽管万法尽通，但是还未真正成佛。
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FROM 117.82.201.* - 善知识！后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。善知识！将此顿教法门，同见同行，发愿受持，如事佛故；终身受持而不退者，定入圣位。
“善知识！后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。”惠能大师说，未来得到我法脉的人，证悟之后，能够常常见到我的法身，我不离你们的左右。
相比见到六祖的肉身，更重要的是看到他的法身，其实也是自己的法身。换言之，看到自己的法身等于见到了六祖的法身，不仅如此，还有十方三世诸佛菩萨的法身。因为法身没有分别，是大平等。
“善知识！将此顿教法门，同见同行”。什么情况下可以宣讲顿悟法门？当遇到与我们有相同见解和行为的人，也就是能接受顿教法门的道友，便可以对其传讲。
“发愿受持，如事佛故”，接受教法的人应发愿受持，因为此法门极其殊胜，甚至达到与佛等同的程度。之所以这样说，是因为它能让我们直接见到诸佛菩萨的法身。
“终身受持而不退者，定入圣位”，若能终身学习，尤其是修持此顿教法门，并且不退转，就一定会进入圣者的果位，即菩萨一地以上乃至成佛。
然须传受时，从上已来，默然而付于法。发大誓愿，不退菩提，即须分付。若不同见解，无有志愿，在在处处，勿妄宣传；损彼前人，究竟无益。若愚人不解，谩此法门，百劫万劫千生断佛种性。
“然须传受时，从上已来，默然而付于法。”遇到与禅宗相应根机之人，一定要向其传授顿教法门，如何传？五祖之前的历代祖师大德，都是默默无言地以心传心，不立文字。
“发大誓愿，不退菩提，即须分付。”受持此法门，应当发愿：首先自己通过坚持不懈地学习和修行获得证悟，而后传授给他人。“即须分付”，根据对方的不同情况和根机，予以分别传法。
“若不同见解，无有志愿，在在处处，勿妄宣传”，若对禅宗的见解不认同或不感兴趣，则无论何处都不能向其宣讲。
为什么？“损彼前人，究竟无益”，因为会浪费、损坏祖师大德的法，而且对这样的听法者毫无益处。
“若愚人不解，谩此法门，百劫万劫千生断佛种性。”宣讲之后，倘若有人不能理解，予以毁谤，将导致他们百千万劫、成千上万次生死轮回中，断绝成佛的种性。因为造了谤法罪，这些人将长久堕入地狱，法缘和佛缘都会遭到摧毁。因此，选择根机非常重要，不能随意传授。
这一点与密宗一样，“密”是保密的意思。之所以保密，并非密宗有什么问题，而是有些人不能理解，这样密法非但无法帮助他们，甚至对其有害。这些人的善根、佛缘和法缘极其脆弱，一点空性、佛性等内容就会对他们造成很大冲击，所以保护下等根机者的善根尤为重要。当然，密宗并非对所有人保密，和禅宗一样，如果遇到“同见同行”的人，就要予以灌顶而后传法。
总而言之，传讲深奥的佛法之前，必须观察对方的根机。如果发现对方是下等根机，则不能传授，可以先让他们学习适合自己的法门，以此来逐步提升根机。
以上讲完了智慧品，它是《坛经》的精华之所在。这一品重在阐述见解，没有提及如何修持，后面几品也只是笼统介绍了一些方法，因此具体的修法需要参照禅宗其他的诀窍。
《坛经》为什么不讲具体修法？因为像惠能大师这样的利根者，依靠《坛经》的内容便能证悟，不需要其他的方法。而对普通根机者来说，仅有这些不足以证悟，因此我们更适合神秀大师的渐悟法门。
实际上，大圆满的核心内容也属于顿悟法门，不过为了适应更多人的根机，在正行之前增加了四加行和五加行。厚厚一部《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》，讲的并不是真正的大圆满，而是它的前行，任何人都可以借此提升根机，最后再修持核心部分。如此一来，大圆满就契合所有人的根机了。
同样的道理，神秀大师的渐门比较适合普通人。至于要按怎样的层次修习，需要一定的规范，作为模式化的修行，如此大家才能学得清楚、修得踏实。这些内容不在《坛经》里面，需要通过禅宗的其他书籍了解，或者跟随禅师学习。
我认为，四加行、五加行完全可以作为禅宗的“前行”，想修《坛经》的道友，可以先修四加行和五加行。实际上这也符合神秀大师的渐门修法，况且禅宗本就存在禅净双修——禅宗与净土结合的修法，同样也可以有禅密双修——在密宗的前行基础上修禅宗的顿门，这样应该能够获益良多。最后的核心部分有很多种选择，既可修持禅宗的顿教法门，也可接受灌顶去修密法，无论选择哪个都能很快证悟。不过若想即生成佛，尤其是虹身成就，唯有去修大圆满。
总而言之，我们此生一定要下决心证悟，千万不能错失良机。建议大家循序渐进地修习，先修四加行、五加行，藉此令根机成熟，以至接近惠能大师当初的根机，然后再修禅宗的顿悟法门或者密法，如此便可轻而易举地证悟。
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修改:hhy475 FROM 180.125.195.*
FROM 180.125.195.* - 善知识！我此法门，以定慧为本，第一勿迷言慧定别。定慧体一不二，即定是慧体，即慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。
“善知识！我此法门，以定慧为本”。“善知识”，这是惠能大师对弟子们的称呼；“我此法门”，即六祖传授的顿教法门；“以定慧为本”，该法门以禅定和智慧为本。
禅定和智慧在佛教中非常重要，除人天乘外，大乘、小乘均以定慧为本。但惠能大师的顿教法门有所不同，它只讲定慧，不谈其他。为什么？因为顿教法门属于最高境界，适用于上等根机者。换言之，只有最具智慧的人，才是这个法门的法器。
不过，并非所有禅宗都是如此。比如，神秀大师的渐悟法门就是逐步、间接地证悟，它除了定和慧以外，还需辅以其他修法；再如藏传佛教的大圆满法，在修正行之前，另有四加行、五加行等前行修法，虽然这些加行不一定是定和慧，但它们是定和慧的基础。
六祖的顿教法门则不讲这些基础。因为它是针对最上等根机的人，这些人像惠能大师一样，根机都已非常成熟，基本上不需要这些基础的修法，所以此法门以定慧为本，这一点与其他法门略有不同。
“第一勿迷言慧定别”。“第一”，指非常重要的事情，头等大事。这个时候的头等大事是什么？就是不要以为定和慧是两个不一样的东西，这样想就错了。在敦煌原本、敦博本、旅博本中此句为“弟一勿迷言慧定别”，古文中“弟”通“第”；宗宝本等其他版本没有“第一”，而是“大众勿迷，言定慧别”。
“定慧体一不二”。定和慧无二无别，浑然一体，不能也无法分开。六祖这里讲的定和慧，是指开悟之后的定和慧。在六祖看来，未开悟时根本没有智慧，开悟之后才有真正的智慧。
那么开悟前的智慧是什么？是闻思修中，闻所得的智慧和思所得的智慧。但惠能大师的顿教法门，强调的不是闻与思所得的智慧，而是直接证悟、顿悟的境界。这个境界的慧是修所得的慧，亦即证悟之后的慧，此时的慧和定是分不开的，二者无二无别。
这个说法与大圆满完全一致。尽管表述时可以把二者分开，但其实定就是慧，慧就是定。因此惠能大师说，首先大家不要把这两个分开，二者是一体的，根本不是两个。
为什么定和慧是一体呢？
“即定是慧体”。禅定是智慧的本体。这里的智慧，指证悟自己心的本性的光明部分，此时的智慧非常稳定，如如不动——在证悟的境界中，可以十分钟、半小时或一小时毫不动摇地安住于光明、空性的境界或心的本性中。这时其实没有什么所谓的定，因为这个智慧本身很稳定，没有任何动摇。不动摇的部分，就叫做定；不动摇的同时证悟了心的本性，这部分称为慧。实际上，这既是定又是慧，二者是一体的，根本无法分开。
“即慧是定用”。佛经中常常出现“体”和“用”二字，这是什么意思呢？简单地说，事物的本体叫做“体”，它的作用叫做“用”。比如一把刀，刀的本体是“体”；刀很锋利，可以用来切割东西，即为“用”。同样，假如定是一把刀的话，它不仅本身很平静、稳定，而且稳定的同时还可以证悟，证悟的部分就叫做“用”。也就是说，慧就是定的作用。
“即慧之时定在慧，即定之时慧在定”。实际上，没有什么其他的定，这个智慧是如如不动的，因此叫做定。这两个其实是一件事情，根本无法分开。
但是，在证悟之前，定和慧是可以分开的。比如四禅八定，也就是我们平时讲的寂止，无论小乘还是大乘、显宗或是密宗，包括外道都在修，未证悟时一定要修寂止。寂止修好的时候，就是非常标准的禅定，但因为尚未证悟，所以没有什么智慧，只是心很平静，没有杂念而已。这时定和慧是可以分开的，不仅理论上可以分开，实际修行过程中也是完全不同的两码事。
有时会有一些初步的证悟。比如，刹那间证悟了一点点，但这个境界不稳定，因为开悟的智慧转瞬即逝，不能持续。因此，这时虽然有一点点智慧，但没有禅定。
简言之，惠能大师讲的定和慧不能分开，指的是特殊情况，就像禅宗的顿悟和证悟大圆满的智慧，这是一个很高的境界，在这个高境界中，定与慧一体无别。修习禅定，但尚未证悟——这时只有定，没有慧；未修禅定，只有初步的证悟——这时有慧，但没有定。
尽管惠能大师这么说，但未必每个人都是顿悟的根机。因此，普通人在修大圆满或禅宗顿教法门之前，修一下没有智慧的禅定很有益处。
以大圆满为例，它本身有特殊方法可以让人直接开悟，在此之前不需要修四禅八定。如果条件不具备，没有开悟，就重修四加行、五加行、上师瑜伽等前行；如果条件具备，如上师的加持、对上师三宝的信心、积累福报、忏悔罪过等条件全部成熟，无需禅定也可以证悟。
所以大圆满法本身不需要禅修，因为修大圆满的特定法器是上根利智之人，他们不需要这些。可是，未必每一个修大圆满的人根机都这么高，为了适应其他根机的修行人，很多大圆满的引导文都安排了一些禅定的修法。这虽然不是最高大圆满的本意，但对接引其他根机的人很有帮助。
藏传佛教大手印也是很高级别的修法。如果对密法、对上师信心足够，加行修得到位，没有禅定也可以直接证悟；但如果之前修过禅定，在此基础上修智慧就比较容易证悟。因此，大手印也是在正行之前修一些禅定。
一般情况下，定和慧不仅理论上可以分，实际修行过程中也可以分，这样分开修是有帮助的。因此，大家不要理解偏颇，对于普通人来说，先修禅定，然后在禅定的基础上证悟，这样比较可靠。
当然，像六祖这样的根机以及和顿教相应的法器是不需要修禅定的。惠能大师因为一句话而言下大悟，后来很多开悟的禅师也没有修太多禅定，条件成熟便大彻大悟了。惠能大师这句话是针对这些人讲的，这是第一。
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FROM 218.4.202.* - 善知识！此义即是定慧等。学道之人作意，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。作此见者，法有二相。口说善，心不善，慧定不等。心口俱善，内外一种，定慧即等。
“善知识！此义即是定慧等。”“等”，等同。禅定和智慧是等同的，禅定即智慧，智慧即禅定。
“学道之人作意”。“作意”，在佛教中是“这么想”的意思。这里是说学道之人不能这么想，也不能这么讲。
接下来又列举一些其他错误的理解。
“莫言先定发慧，先慧发定”。有些版本是“先定后慧，先慧后定”，多数版本是“先定发慧，先慧发定”。
无论“发”也好，“后”也好，都不影响我们理解。这句话的意思是，学道之人不要去想，也不要去说——先是禅定，然后生出智慧；或者先是智慧，之后生出禅定。虽然平时我们常说“由戒生定，由定生慧”，但这是佛教的基础说法，禅宗和大圆满不会这样讲。
“定慧各别”。不要说“禅定和智慧不一样，是可以分别的”，这样理解就错了。
“作此见者，法有二相。”如果认为禅定与智慧有先后之分，持这种观点的人，把佛法最核心的证悟境界分成禅定与智慧，由此产生了二相的执著。然而，证悟境界中没有任何二元对立的概念，不可能有定、慧的分别。
“口说善，心不善”。这种人，虽然口头上把无二无别、空性境界、般若等讲得头头是道，但心里并没有放下分别、执著，仍有二相的观念，因此其心不善。
《坛经》里经常讲到不善、邪见等，与我们平时的理解差异很大，这是因为二者的层次不同。比如，普通人对三宝正常的信心，有时六祖会说这是邪见。为什么？因为凡夫对三宝的信心、菩提心等都是有执著的；对证悟者来说，凡是有执著的，都是邪见。
大乘佛经里也有这样的说法。比如，认为万事万物是无常的，持这种观点的人，有时会被视为邪见者从僧团里开除。无常是四法印之一，为什么被视作邪见？因为这些善恶、正邪等都是相对的，要看站在什么境界、从什么角度去判断。普通人的正、善，在高境界的人看来，就是邪、不善。
六祖之所以说这种人心不善，是因为他们心里没有放下二元对立的执著，认为定不等于慧，慧也不等于定，“慧定不等”，所以不善。
“心口俱善，内外一种”。“内”，心里想的；“外”，嘴里说的；“一种”，一样。意思是，心里想的跟嘴里说的都一样，内外一致。
如果要心、口都善，应该怎么做呢？应该要“定慧即等”。惠能大师说，定和慧是不能分开的，定就是慧，慧就是定，这么想，这么说，才是“心口俱善”。
自悟修行，不在口诤，若诤先后，即是迷人。不断胜负，却生我法，不离四相。
“自悟修行，不在口诤”。修行是用来自己证悟的，不是用来与别人做无谓的口舌之争。
“若诤先后，即是迷人”。“迷人”，没有证悟的人。如果争论定与慧的先后之别，就是迷人；证悟的人觉得没有必要这样辩论。
“不断胜负”，争论之后，有些时候赢了，有些时候就输了，这样会产生什么后果呢？
“却生我法”。“却”，反而；“我法”，我执。赢了会产生傲慢心，输了则会导致自卑心，两者都是我执。这样的争论反而会强化我执，是没有必要的。
佛法是用来摧毁我执，而不是用来强化我执。即便不能理解、接受这样的观点，也不要去争论；争辩毫无益处，好好修行，有一天自然会明白。
“不离四相”。“四相”即人相、我相、众生相、寿者相。
人相，认为自己是一个人；我相，也就是我执；众生相，认为自己是众生中的一个生命个体；寿者相，有生命的人叫做寿者。实际上，这四个都是对自己的执著，也就是我执。凡是对众生的执著，都离不开四相。
证悟空性、禅修等是用来摧毁四相的。如果我们不修禅定、不修智慧，把时间都花在争论定和慧的先后，这样不但得不到需要的结果，反而强化了我执，所以这样的辩论毫无意义。
实际上，定和慧分开或不分开，先定后慧或先慧后定都不矛盾。比如神秀大师的渐悟法门，就是先有定再有慧；而大圆满、大手印、顿悟法门则有先悟后修和先修后悟两种情况。
先修后悟相当于先定后慧——先修四加行、五加行、禅定等，然后证悟。对于普通根机的人，或者惠能大师讲的小智慧、小根机的人，这是很好的方法。
先悟后修相当于先慧后定——开悟之后，并不是立即直接成佛，这是一个逐步的开悟，开悟后还要继续修。比如普通根机的人，虽然开悟了，但因为自身修行还不够，智慧很不稳定，仍有动摇，所以要继续修行。
总而言之，渐门修法中定和慧可以分开，而顿门修法中定和慧是一体的。此外，大圆满也讲定慧一体。这些都不矛盾，实际修行中均可运用。
※ 修改:·hhy475 于 Jul 12 14:29:24 2023 修改本文·[FROM: 218.4.202.*]
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