接下来继续解释“摩诃”。前文说过,摩诃的意思是大,并用“犹如虚空”来比喻。“虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱,尽在空中。”大自然、太阳系、银河系,以及有情众生、六道轮回乃至善恶等等,万事万物都在太空之中。通过这个比喻,表示空性能够容纳所有的东西。
“世人性空,亦复如是。”众生心的本性也是空性的。上句说万事万物都容纳于空性,可是空性本身并无任何东西,那怎样容纳呢?正确的理解是,万事万物都离不开空性,如同虚空能包罗万事万物,心的本性也是如此。
这里可以有两个不同层次的理解:
第一种,唯识宗认为,这个世界,包括宇宙、六道轮回等一切外界,并非真实存在,而是我们内心的投影。这跟唯心主义是两码事。当然,不想探究的人,无需理会这些,按部就班地生活即可;想要一探究竟的人,一旦真正深入便会发现,这个世界就是虚幻不实的。
第二种,中观的观点是“尽在空中。世人性空”,提出了“空”的概念。这个“空”当中容纳了万事万物,包括如来藏、佛性都离不开空性。
对于上述观点,唯识宗通过复杂的道理加以阐述,中观则采用繁复的逻辑进行推理,而《坛经》一两句话全部包含了——这叫做窍诀。其实明白了意思、得到了结果就已足够,不用复杂的推理过程。所以,不需要学习太多的佛教知识,有当然很好,没有也无妨。
性含万法是大;万法尽是自性。见一切人及非人、恶之与善、恶法善法、尽皆不舍,不可染着,由如虚空,名之为大。此是摩诃。迷人口念,智者心行。又有迷人,空心不思,名之为大。此亦不是。心量大,不行是少。若口空说,不修此行,非我弟子。
“性含万法是大”。“性”,指本性,即佛性如来藏;“万法”,指万事万物。佛性如来藏包含了万事万物,因此叫做“大”。
这个“大”,不是二元对立的概念,理解为大小的大,就完全错了。既然不是二元对立的大,又说万事万物都容纳于佛性之中,因此是“大”,如何理解看似矛盾的两句话呢?用语言表达时,可以说大、小,清净、不清净,这些全部在意识范畴中,而佛性已经超越了这个范畴。
中观很难说清楚这些。我们学了不少中观的书籍,期望从中得到答案,可是最后它说,你的观点诸如有无、非有非无等都是错误的,正确的答案需要自己另外去悟。这不免让人有点心急。
幸亏有禅宗、大圆满、大手印等直接感受的方法,把自己的观点全部推翻之后,有一个全新的境界等着我们去体会,最终的答案就在那里。佛陀把所有的方法一层一层安排好,他知道何种层次的人适合哪种方法,由此禅宗、大圆满、大手印等便应运而生。中观没有揭示的答案,借助这些方法去悟,就会知道到底何为“大”了。
“万法尽是自性”,万事万物都是自性。大圆满的上师瑜伽讲,一切现象都是上师的化现。上师是人,山河大地、日月星辰怎么可能是他的化现呢?上师是善知识,善知识有内外之分。此处的上师并非指人,而是指内在的善知识——佛性,这才是真正胜义谛的上师。禅宗“万法尽是自性”与大圆满“一切现象都是上师的化现”,如出一辙。
刚才提到万事万物都是内心的投影,那么内心到底是什么?其本质是佛性,归根溯源,万事万物是佛性的投影,所以说“万法尽是自性”。“性含万法是大”,也是这个意思。
“见一切人及非人、恶之与善、恶法善法、尽皆不舍”,一切有情众生、善恶等等无一例外,都是心的本性的现象。
“不可染着,由如虚空,名之为大。此是摩诃。”此处“由”通“犹”。心的本性没有任何烦恼、污染和执著,犹如虚空一般,所以名叫大,这就是梵文的摩诃。
“迷人口念,智者心行。”尚未证悟的人,将空性、光明、佛性、清净等词汇像口头禅一样挂在嘴边;而智者——真正证悟的人,如惠能大师,话不多讲,内心却已了悟。
“又有迷人,空心不思,名之为大。”这句与前文提到的“空心静坐,百无所思,自称为大”,是同样的意思。一些还未证悟的人,打坐时心里无善无恶,任何念头都没有,却说这是大般若。其实根本不是,只是停留在阿赖耶识而已。
藏传佛教有很多这方面的批评。一部分修大圆满、大手印的人,并没有证悟,只是在修寂止的禅定,内心非常平静,没有明显的执著。因为执著本身是意识在起作用,而禅定时意识已经消失在阿赖耶识中。具体而言,前面的意识已经消失,后面的意识尚未出现,处于没有意识、只有阿赖耶识的状态。此时的状态与大圆满、禅宗所讲的空性,至少字面上看一模一样,甚至可以从佛经里找到类似相应的描述,于是他们以为佛经已经证明了我的境界,从而更加认定自己已经证悟。其实佛经讲的并不是这个意思,他们理解错了。
“空心不思”四个字,仅从字面很难理解。没有其他佛教知识,尤其是不了解大圆满、大手印,直接去看这四个字,不可能正确理解。过去的禅师们有传承,一代一代心心相传,自然明白何为“空心不思”。密宗之所以格外重视传承,就是因为很多东西必须由人来解释,仅从字面无法获取正确的含义,更不知如何将“空心不思”落实到具体的修行上。因此,对于禅宗、大圆满、大手印这类非常深奥的修法,传承格外重要。
接下来“此亦不是”,意思是前面的“又有迷人,空心不思,名之为大”是不对的,不要以为这叫大,不要以为这就是摩诃。
“心量大,不行是少。”如果不修行,就无法懂得何为真正的心量大,何为真正的摩诃。因此,实修是不可或缺的。
“若口空说,不修此行,非我弟子。”倘若只是嘴上说,而不去修行,就不是我的弟子。
惠能大师为什么这么说?难道是为了敦促大家修行,吓唬大家?不是。如果不修行,就没办法给你传法。禅宗真正传的不是文字,而是文字背后的内涵,所谓心心相传,意思是用心传。
如果停留在文字上面,比如,师从一位法师学习中观或五部大论,不修行,也可以称作是他的弟子,因为他把这些文字教授给你了。而禅宗、大圆满、大手印等,是以修行心心相传,不是用文字心心相传。因此如果你不修行,惠能大师只能说:对不起,我无法给你传法,你不是我的弟子。
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