无者无何事？念者何物？无者，离二相诸尘劳。真如是念之体，念是真如之用。
“无者无何事？念者何物？”前面讲了“无念”，那么到底“无”什么？“念”又是什么？
“无者，离二相诸尘劳。”“无”，没有；“二相”，二元对立的事物；“尘劳”，由二元对立的见解、概念所产生的烦恼。没有二相，没有烦恼，就是“无”。
“念”是什么？“真如是念之体”。“真如”，即佛性、心的本性。每个念头的本体就是佛性、真如。这个特别重要，大家一定要切记。
为什么不直接说“无就是没有，念就是念头”？如果这样解释，之前对无念的误区依然存在，以为无念就是没有念头。惠能大师讲的无念，不仅仅是没有念头或者停止念头，而且是证悟了念头的本质，证悟了心的本性、佛性。因此，这种解释更贴切、更准确。
“念是真如之用”，念头是真如的作用，这与大圆满讲的是一致的。
现实生活中，我们要做各种各样的取舍。如果没有念头，就没有办法进行取舍，三观都无法建立，怎么能正常生活？因此，念头的好处，就是在世俗生活中，可以进行各种各样的思维、判断，从而做出不同的取舍……这就是真如的作用。
在胜义谛或证悟境界中，念头派不上用场；但在世俗领域，它是不可或缺的。这个作用实际上是真如的作用，因为念头的本质就是真如、佛性。比如，气温０℃以下时，水变成固体——冰，但它的本质仍然是水。换言之，冰是水的作用，水是冰的本体。
同样，每一个念头的本质就是真如、智慧，只不过由于无明，在世俗领域中，它表现为念头；但在世俗谛中念头的本质依然是真如，只是我们看不出它的本质，只能看到它的作用。所以，此处的“念”，不是看它的作用部分，而是看它的本质，也就是真如、智慧。
现在，我们要想办法透过每个念头的外表，看到它深处的智慧。打个比方，我们的肉眼只能看到衣服表面，无法穿透衣服，更不用说皮肤和肌肉；X光则不同，可以穿透衣服、皮肤、肌肉，直接到达骨头。同样，我们的念头没有穿透力，只能看到情绪与烦恼；念头的本质是真如，真如的穿透力很强，若能用上真如，我们便可以藉此证悟。
那么，真如是证悟的对象还是证悟者本身？二者有什么区别？虽然语言上可以讲“用真如去证悟”，但实际上，证悟者或证悟的对象都是他自己，别无其他；也就是说，自己证悟了自己的本质，自知自明，这叫做证悟。
这句话的含义非常深奥，需要特定方法才能领会。如果有方法的话，可以抛开文字上这些复杂的逻辑、庞大的佛经描述等，直接去体悟自己的本性，立即就会明白每个念头真正的本质——智慧。
未证悟时，语言、文字、逻辑等越复杂，离其本质就越远。为什么？因为真如是语言无法表达、意识无法思考的，此时唯一的方法是证悟，等自己有切身体会之后，就可以很容易、很直接地感受到这句话的含义。
但我们不要以为一年半载便可以证悟，不然就埋怨修的法不对或佛法没有加持等。修行必须有恒久的耐心和长远的计划，不能急功近利。历史上许多了不起的禅师，也是花费了数十年功夫，最后才大彻大悟。
譬如，近代著名高僧虚云大师，他在所有照片中都是垂闭着眼睑，平时行住坐卧都处于禅修状态。他身边的侍者说，多年来从未见过老和尚的眼睛。即便这样用功修行，虚云老和尚也是到了五十多岁时才证悟。
当然，证悟的时间因人而异，快的两三年，甚至像惠能大师一样瞬间证悟；慢的则需要数十年；中间一部分人，可能要三五年、七八年不等。如果我们掌握了正确方法并努力用功，则有可能在今生获得证悟，每个人都有这样的机会。
如果这一生能够证悟，我们的轮回之路便从此停止。因为证悟的智慧摧毁了无明，破坏了轮回的原动力——尽管尚未彻底铲除，但是它的力量已经受到了严重破坏，再也没有能力让我们长时间流转轮回。这件事情意义重大，比世间的金钱、声望、地位、权力等任何东西都重要。
也许有些人不能理解这一点，仍然觉得世俗的东西最有意义，不愿意为证悟付出一些代价。不过，仍然有许多非常虔诚、用功并且愿意为解脱而付出的修行人——不仅出家人，也包括许多在家人，他们一定会成功的。
大家不要走极端的路，要么马上证悟，要么无所谓。佛教经常讲“不堕两边”，因此既不能操之过急——期望一两年之内，完成一遍四加行和五加行后马上证悟，这个很难；也不要悲观、失望——过去的高僧大德都是专修很久才能证悟，自己每天这么一点点时间会不会证悟？也有可能，但方法、次第等非常重要。
一般显宗的说法是，普通人想要获得解脱，一切都要从零开始，经过漫长的修行才能证悟——因为手里没有任何资本，所以成佛之路很难、很遥远；但是，从密法、禅宗或第三转法轮讲佛性的显宗的角度看，其实每个人早已具足资本，所需无缺，问题是怎么利用这些资本而已——如果掌握了方法，知道如何运用，成佛其实既简单、又迅捷。
言归正传，既然念头的本质是真如、佛性，那么，现在我们就要在每一个念头中，找到它的佛性部分。
怎样抛开念头的表象，去接触、感受它的本质呢？这时，文字上的理论知识虽然有一定帮助，却无法让我们直接领悟，唯一的方法，就是积累福报、忏悔罪过，增上对上师三宝、对法的信心，这些在四加行、五加行中全部包含了。因此，第一，把四加行、五加行修到位，五加行一辈子都要修，修得越多越好；第二，祈祷上师，上师瑜伽是五加行的最后一个，意思是终生都要修，永远没有止境；第三，可以看一看文字、听一听课，这些也有间接引导的作用。
这三者要不断轮番进行：看书、听课，同时修五加行，以及祈祷上师、修上师瑜伽。通过这些方法，我们可以感受、证悟心的本性。这是唯一的方法。
当我们因为种种原因，非常痛苦、悲伤的时候，祈祷上师，简单修一下上师瑜伽，然后立即直接去看这个悲伤。悲伤不就是念头吗？情绪正在波动的时候，去看这个波动的念头，说不定就看到了它的本质。实际上，嫉妒、仇恨、欲望等与慈悲心、信心一样，本质都是佛的智慧、真如。这时如果直接去看、去观察，让心自己去了解自己，有可能在这个过程中就看到了它的本性。所谓“看心”就这么简单，并没有什么特殊的方法。
大圆满和禅宗有时说要去看心，有时又说不看，对此如何理解？一般所谓的心，一是情绪，一是阿赖耶识；平静时是阿赖耶识，胡思乱想时是意识。二者均称为心，但都不是智慧，看这样的心是没有用的，要看到心的本质才有意义，才叫做修禅定。
看到本性的强度、深度等等不一。有人能一下子看得非常清晰；有人刚开始只有一点点感觉，持续打坐之后，感受才会越来越清楚。大家不要以为，证悟时会有一个特别强大、异乎寻常的感受。这是因人而异的，每个人的情况不同，证悟的过程、方法也不一样，未必人人都像惠能大师这样，开悟后有翻天覆地的变化，有些人的证悟就是一个很平稳的过程。
--
FROM 49.79.250.*