何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若离相，内性不乱，本自净自定。只缘境触，触即乱，离相不乱即定。

  “何名为禅定？外离相曰禅”。“离相”，没有相。意思是，对于感官所感受到的世界没有任何执著，完全通达了如梦如幻的状态。外离一切相就是“禅”。

  比如，对凡夫而言，意识会通过感官去抓取、执著外境，这就是有相；对证悟者来说，虽然感官可以感受外面的世界，但由于已经通达空性境界，因此内心没有执著，对于他来说，这个世界是离相的。没有相，就叫做“禅”。

  那么，什么是“定”呢？

  “内不乱曰定”。凡夫对万事万物有各种各样的执著，这是“乱”；证悟者的心融入禅定、空性的智慧当中，达到平静、光明、空性的状态，这叫“不乱”，内不乱即为“定”。

  和“坐禅”一样，以上是从实修的角度解释“禅定”，与普通的解释有点不一样。

  “外若离相，内性不乱”，如果达到外离于相，内心自然不乱；内心之所以会乱，是对外面的事物都有执著。这两者有密切的关系：外若离相，内心自然不乱；外若著相，内心当然会乱。

  “本自净自定”。“自定”是什么？首先，我们要知道禅定有两种：

  第一种是人为造作的禅定，即四禅八定的禅定。这种禅定可以让心达到很平静的状态，但这种平静不是天然、自然的，而是人为造作的，是修行人通过长时间精进修行而达到的，因此，这种平静不是“自定”而是“他定”。“他定”不是佛教的标准术语，只是权且这样命名。

  第二种是自定。当意识、念头统统消失后，我们会发现一个更加平静的状态——佛性。这不是通过人为的努力达到的，它本身就是如此平静、不乱，所以称为“自定”。

  定慧品对“自定”阐释得非常清晰，大圆满的解释与之相同，强调的都不是人为造作的禅定。就像上楼时需要借助楼梯一样，我们可以把人为造作的禅定作为临时的辅助手段，但它毕竟是人为的、造作的，不是绝对的定。我们最终需要达到的，是没有任何人为造作、完全自然的状态——佛性。进入这种状态时，就是真正回归到原始状态，这种回归即自定。

  如果证悟境界比较高，安住在这样的境界中就是禅定。虽然用“安住”这个词汇来描述，但实际上也没有什么人去安住——若意识不去干扰，则本性自然现前。这样修五分钟也具足定慧，而且这种定属于自定，是天然的、最高级别的禅定。

  那么，什么是“自净”？本来清净就是自净。

  自定和自净主要是讲胜观和智慧。就像定慧品中讲的，定和慧是分不开的。同样，定中有净，净中有定——不仅没有念头，甚至连阿赖耶识等造作的东西一概消失，最后剩下的就是真正的本性，它既是自净又是自定，禅定和智慧都在其中。

  大圆满讲空性的部分叫做“彻却”，与《坛经》这部分内容基本没有差别。

  麦彭仁波切是藏地一位非常了不起的大成就者，他在《定解宝灯论》中写到，中观的大空性或般若智慧的空性，与大圆满的“彻却”部分无二无别。惠能大师讲的空性，实际上就是般若空性，他是从窍诀、实修的角度来阐释般若波罗蜜多，与大圆满没有什么区别。

  总之，外离相、内不乱，即“自净自定”。心的本性、本来面目原本如此，并非人为造作，因此，“自净自定”前面有一个“本”字。

  既然心本来就是“自净自定”，又为什么会乱？

  “只缘境触，触即乱”。“触”，不仅指身体的触觉，《大乘阿毗达磨集论》和《阿毗达磨俱舍论》将五种感官与外面世界的接触都称为“触”。当五种感官接触外境，加上我们本身无明，不能够认识到外境的真相，于是执著开始产生，然后愤怒、欲望、愚昧等各种烦恼随之涌现，心就乱了。

  “离相不乱即定”。“离相”就是证悟了空性，对任何相没有丝毫执著，彻底通达如梦如幻的境界。离相不乱，就是定。

  “离相”，并不是说要离开这些相，到一个没有相的地方。因为我们的感官是逃避不了的：只要睁开眼睛，一定会看到东西；只要有耳朵，当声波振动耳膜后，大脑一定会产生声音的感觉……只要带着感官就有相，无论到世界乃至宇宙的任何一个角落都是如此。因此，离相不是逃避，而是面对。

  如何面对？现在我们用无明来面对世界，所以世界带给我们很多痛苦；而修行人是用智慧、菩提心、慈悲心来面对世界，所以世界带给修行人的是幸福、快乐和满足。除了修行、解脱以外，仅从生活的层面，我们也可以从中得到非常有意义的力量，大家一定要努力亲自体会。
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