外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：即时豁然，还得本心。《菩萨戒》云：本源自性清净。
“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，故名禅定。”外离相称为禅，内不乱叫做定，外禅内定即是“禅定”。这是窍诀派和实修派的解释方法，是真正有实修实证的人对于禅定的理解，普通的论不会这样解释。
“《维摩经》云：即时豁然，还得本心。”“豁然”，恍然大悟，就像惠能大师在五祖座下言下大悟——突然间就证悟了，非常清楚地见到了自己心的本性。当然，证悟有很多不同的方式，并不是每个证悟者都是这样突然顿悟的，也有很多人是先通过闻思，初步了解空性或心的本性，之后不断地修行，对心性的体悟越来越清楚，最后恍然大悟——也有这样逐步证悟的。
“《菩萨戒》云：本源自性清净。”心的本性从无始以来都是清净的。实际上并没有什么所谓的开始，假如非要有一个开始，那么从源头上，心的本性就是清净的。“本源自性清净”，这就是禅定。
要达到这样的标准，禅宗的方法很简单，几百年来多数禅宗道场用的方法，就是参话头。
什么是参话头？比如打坐时，以毗卢七法坐下，开始专注地念诵南无阿弥陀佛，数量随意，令心慢慢平静下来；然后停下佛号，专注地想“念佛者是谁”。这时会发现，并非是肉体在念佛——如果只是肉体在念，那么人死后照样可以念，但人死后是不会念佛号的。那么，除了身体以外究竟是什么在念佛呢？最后会发现是自己的心、意识的作用，在它的推动下身体才可以念佛。所以“念佛是谁”的“谁”字非常重要。
接着进一步观察，心是什么样子？这个时候就要参话头。所谓话头，是指前一声佛号结束，下一声佛号还没有念出的时候。如果佛号已经念出声音，或者默念的时候，已经在脑海中浮现出佛号，就叫话尾了。
为什么要参话头？因为在一个念头即将出现，但还没有出现的间隙，非常容易看到心的本性。大圆满也有类似的方法，就是离开了过去、现在、未来的念头，去看当下。这个“当下”实际上和话头的意思差不多。
我们这样去看的时候，也许还未看到什么，立即被另外出现的念头打断、破坏。尤其刚开始修行时，不可能幸运到一开始参话头，就立刻看到心的本性。但是只要坚持，打好四加行、五加行等必要的基础，再通过禅宗参话头的方法不断地去观察，就一定会有所发现。
密宗也有相似的方法。打坐时，首先皈依、发心、念诵上师瑜伽，祈祷上师融入自己的心，与自己的心无二无别。然后向内观察自心，这时会有两种情况：要么处于非常平静的状态，要么在胡思乱想，不会有第三种情况。无论哪种状态，我们都可以观察，即使在胡思乱想、妄念纷飞的时候，依然可以去看念头的本质。
我们要把念头的表面和本质区分开。念头的表面是妄念，而我们要看的是念头的本质。当然，刚开始的时候，我们无法一下子把念头的表面和本质分开，去其表面，取其本质。因此我们可以先看念头的表面，也就是各种各样的念头，这样时间久了，就可以逐步看到念头最深的地方，即念头的本质。
如果能看到念头的本质，那么心平静与否都是一样的，不一定非要平静不可。不过，对初学者来说，心平静时更容易看到它的本性——理论上是这样，实际上也并不一定，如果能够证悟，胡思乱想的状态下反而更容易看到心的本性。因为心里没有念头的时候，如果没有证悟的境界，很难分清此时的状态到底是心的本性还是禅定的状态；而念头不断涌现的时候，反而更容易看到它的本质。因此，按照密宗的方法，如果四加行、五加行修得非常好，对上师和大圆满法的信心也到位，那么无论心的状态平静与否，都可以看到它的本性；反之，即便再平静也不过是四禅八定的平静，并不是证悟。
总之，在实际修持过程中，要记住三个字，即“住、动、明”。
内心非常平静、如如不动，停留在阿赖耶的状态，即为“住”；胡思乱想、杂念纷飞的状态，就是“动”。“住”与“动”没有好坏之分，无需做任何取舍。我们真正需要的是“明”，即对自己当下的内心状态自知自明。
以毗卢七法坐下后，如果心是“住”，我们要非常清楚地知道它正在安住，没有念头，非常平静；如果是“动”，同样要知道，现在有各种念头不断产生又消失。就像一群孩子在老人身边玩耍，老人不需要阻止，也不用做其他事，在一旁看着就可以。同样，当念头出来时，自己作为旁观者，不要去打击或者控制，也不要跟随，只需看着；没有念头的时候，不要希望持续平静，也不要害怕冒出念头，始终看着。这叫做自知自明，但还不是开悟。
自知自明有两层含义。一是意识的自知自明，对自己内心的状态一清二楚，这是世俗层面的自知自明。上述禅修方法就是这个自知自明，它是一个过程，不是最终结果。二是智慧的自知自明，即之前讲的“识心”，也即开悟。前提是加行全部修到位，对上师和法信心满满，这时去观心，当下看到每个念头都是如幻如梦的。再进一步往里观察，看到自己的本性是如如不动的佛性，这就是高层次的“明”，也即禅宗和大圆满所理解的“禅”。
意识层面的自知自明，我们随时可以做到，怎样把它提升到智慧层面的自知自明呢？禅宗使用参话头等方法，密宗则有非常多的方法。修行密法的人，先不要急于修高法。很多人还没有修完加行，就急着去听大圆满。虽然上师们慈悲传授，但自己并不会有什么收获，问题不在于上师或这个法，而在于自身。如果法器不成熟，什么样的法都没有用。
当年五祖弘忍大师门下有几百名弟子，他没有任何偏颇地传同样的法，有些人证悟了，有些人则没有，这就是法器的原因。有人说，“当然要着急，不是人生无常吗？”人生无常没有错，着急也要按顺序去做才能成功，否则不但不起作用，反而会帮倒忙。
修行密法的人，先要把四加行、五加行修好，然后修上师瑜伽——猛烈地祈祷上师，念诵上师瑜伽。猛烈祈祷之后，停下来往里看：如果在胡思乱想，就看胡思乱想的念头；如果非常平静，就看平静的状态。实际上，我们真正需要看的，既不是平静的状态，也不是各种各样杂念的状态，而是突破这两种状态，看到这两种状态背后的本质。这样向内看一会儿后，又开始念祈祷文，然后再看自己的心，二者轮番交替进行。
这就是具体的方法。如果基础修法没有修到位，到了这个阶段，根本不知道以什么力量把自己往前推。加行时还有数量的要求，有一些思维内容，我们可以努力、认真地完成，但此时没有任何可思考的东西，如何努力呢？这时候我们就会认识到四加行、五加行的重要性。
善知识！见自性清净，自修自作；自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
“善知识！见自性清净，自修自作”。意思是，见自己心的本性，最后的证悟必须要靠自己，不能只靠佛和上师。
那么，有些时候又说一定要靠上师加持，否则就无法证悟，这两种说法是否矛盾？不矛盾。当然要靠佛和上师的加持，这非常重要，但最关键的还是自己的努力和信心。如果没有信心，我们在念诵祈祷文的时候就只是念念文字而已，怎么靠呢？因此关键问题还是在自己这里。我们必须要有强大的信心以及积极的努力，这些都是自身要完成的，所以是“自修自作”，这个地方不能理解错了。
禅宗的论典以及达摩祖师的著作中，也提到佛不度众生，众生自己度自己，这个不能简单理解为佛、上师和我们没有任何关系。当然有关系，我们需要依靠佛和上师的加持，但是谁去靠？还是自己去靠。自己要有信心并通过自身的努力，最后证悟的，也是自己心的本性。
“自性法身”，自己心的本性，就是佛的法身。
“自行佛行”，自己的行动、行为按照佛的要求去做，去行持佛的行为。例如，如何打坐，如何把打坐的境界运用到生活中，等等。
“自作自成佛道”，通过自己的努力最终成佛。这是佛教与其他宗教根本性的区别——其他宗教都是靠某个外在的神来解决、安排自己的命运，而佛教则认为要靠自己的努力，自己是最重要的。
佛和上师的力量、加持始终存在，但是，如果想得到佛和上师的加持，就要通过自己的努力。假如什么都不做，自然而然就能得到加持的话，那普天之下所有众生都应该能得到。但事实并非如此。为什么众生有地狱、饿鬼、畜生等这么多等级？并不是佛和上师的加持有偏心，而是因为各自的努力不同。因此，要靠自己的力量去发现、发掘自己的本性，然后自己成佛，这叫做“自作自成佛道”。
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