子曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣!”钱穆《论语新解》云：中庸之人，平人常人也。中庸之道，为中庸之人所易行。中庸之德，为中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德。其所以为至者，言其至广至大，至平至易，至可宝贵，而非至高难能。而今之民则鲜有此德久矣，此孔子叹风俗之败坏。
　　春斋：仆以为中庸之人并非指“平人常人也”；中庸之道亦非仅指平常之人所易行之道；中庸之德当然也不是平常之人所易具之德也。班固《汉书·艺文志》中论西汉以来的学者云：“后世经传既已乖离，博学者又不思多闻阙疑之义而务碎义，逃难便辞巧说破坏形体，说五字之文至于二三万言。后进弥以驰逐，故幼童而守一艺，白首而后能言；安其所习，毁所不见，终以自蔽。此学者之大患也。”中庸并非仅仅不喜不怒、一本正经的“中和”表面仪态，或君仁臣敬父慈子孝友信的表面文章，而是一种有更深层次要求的做人态度。中庸之道更重要的是要求人们顾全大局，严格律己以遵循某行为标准，即使行为合乎“礼”，使“名”“实”相符的处世之道，是一种处世最高要求和最佳状态，非有很深的修养不为，故曰“其至矣乎”，显然不是“平人常人”无修者之可为也。作为一个社会人，重要的是要守常，即始终保持一种不偏不倚、合“礼”的处世常态。每个人在社会上都有自己位置，权利和义务，中庸思想就要求每个人忠于自己职守，持不偏不倚的人生态度。子曰：“不在其位，不谋其政。”（《论语宪问》：）曾子曰：“君子思不出其位。”（同上）所谓“不出位”礼是指言行合乎“礼”。纵观汉儒所作《中庸》，全篇主旨与圣意相去甚远，其中仅此一句是全文主旨，直指“中庸”之旨：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”
　　孔子的另一个重要救世口号是“克己复礼”，也建立在“中庸之道”上，它要求大家克制自己私念，恢复周公所定之礼，这样社会才能和谐。“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（《论语颜渊》）行为的标准就是这个“礼”，也就是不要越礼，而要克己复礼。守中合礼者必仁，仁者也必定中庸，守礼。《论语颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君、臣臣，父父、子子。’公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”中庸之道就是要求君象君，臣象臣，父象父，子象子。也就是说，不要做超越自己地位的事，不要说自己不应说，或于身份不相符的话。根据此精神推而广之，士师不应拿贿赂判葫芦案以失公正；教师不应收了束修另开小灶才讲关键内容等等。中庸还有不消极，也不过激；对上级不拍马，不打小报告，对下级不苛刻等的内容：“是以君子有絜矩之道也。所恶于上毋以使下；所恶于下毋以事上；所恶于前毋以先后；所恶于后毋以从前；所恶于右毋以交于左；所恶于左毋以交于右”（《大学》）试想：人人都安于规矩，社会岂不和谐？孔子为何“小”管仲？就是因为管仲不中庸、不合礼，不合行为规范。《论语八佾》子曰：“管仲之器小哉!”或曰：“管仲俭乎?”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭?”“然则管仲知礼乎?”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼。孰不知礼?”
　　这里特别还须指出的是“民”并非仅指平民，以为上层可消遥“礼”外。这个民字是指一切自然人，正如《大雅》“厥生初民，时维姜嫄。”《左传，僖公十年》：“神不歆非类，民不祀非族。”《左传文公十三年》刘子曰：“吾闻之：民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作礼义威仪之则，以定命也。能者养以之福，不能者败以取祸。是故君子勤礼，小人尽力。勤礼莫如致敬，尽力莫如敦笃。敬在养神，笃在守业。国之大事，在祀与戎。祀有执膰，戎有受脤，神之大节也”这里并非只是普通老百姓，而是一切自然人，包括统治者。　　2011-2-2
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修改:chunzai FROM 117.143.138.*
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