《莊子》通
春文斋
逍遙遊
篇意：逍遥遊即追求自由逍遥任性而游，表现庄子不为外物所累的独立精神
本文由“齐物”、“无为”二段组成。
一
至人无待以遊，不以天下为事
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也，化而為鳥，其名為鵬。鵬之背不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之雲，是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」（※案：些段疑注文误入正文）野馬（※指“以息相吹”而生成之滚滚尘埃。或曰“游气”亦可）也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。（※大地为“野马”所蔽，上视下同样一片浑沌。意谓上下同视，天地无尊卑之分）且夫水之積也不厚則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚則其負大翼也無力，故九萬里則風斯在下矣而後乃今培風，背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。（※大舟待深水，大鹏待风大，皆有待而成其功）蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」（※蜩與學鳩小巧灵活，自由自在，故不以鲲鹏之蠢大为然而笑之）適莽蒼者三餐而反，腹猶果然；適百里者宿舂糧；適千里者三月聚糧，之二蟲，又何知！（※二虫指蜩与学鸠。何必知？物性不同，各适其性而矣）小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋[，此中年也]；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋[，此大年也]。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎（※以寿星彭祖与普通人相比，犹鯤鵬与蜩、學鳩相比）！湯之問棘也是已：「窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤；有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」此小大之辯也。（※斥鴳不服鹏之蠢大而讥讽。此段与上文之旨重复！蜩、学鸠与斥鴳虽无知小年，皆笑鲲鹏之巨蠢，徒费粮力。“冥灵者”、“大椿”、“彭祖”虽大而有待，不如小知小年自由自在轻松自如。无论大知大年、小知小年，名执己见，各行己性，然皆有所资待，“大”并无优越性可言，此“齐物论”论据。要获绝对自由，须弃俗见，成为“乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者”之无待真人方可）故夫知效一官（※智数功效堪莅一官），行比一鄉，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣而宋榮子猶然笑之（※宋荣子不以为然）。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣，彼其於世未數數（※犹汲汲）然也，雖然，猶有未樹也（※指“宋荣子”）。夫列子御風而行泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也（※列子非汲汲然求之也），此雖免乎行，猶有所待者（※风）也（※列子虽小仙，胜俗官与宋荣子，然犹有所待，未臻“至人”）。若夫乘天地之正而御六氣之辯以遊無窮者，彼且惡乎待哉！（※无待者顺万物之性、游于变化之途，玄同物我，与天地万物一体）故曰，至人無己，神人無功，聖人無名。（※“至人”超然物外，方是《庄子》最高理想；“神人”无功虽能御风而行，然机心未泯，犹有所待，次一等；“圣人”无名，“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，仅不追求功名而已，最低标准）
堯讓天下於許由曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也不亦勞乎！夫子立而天下治而我猶尸之，[其於德也不亦愧乎！]吾自視缺然，請致天下。（※言不愿求功名，回山逍遥以让天下）」許由曰：「子治天下，天下既已治也而我猶代子，吾將為名乎？名者實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林不過一枝，偃鼠飲河不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」（※尧、许由虽无功无名，然未能“无己”）
肩吾（※凡夫也）問於連叔（※真智者）曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言猶河漢而無極也，大有逕庭，不近人情焉。」
連叔曰：「其言謂何哉？」
曰：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟（※此方为顶级无己至人也，恩德广大而俗人不知其所以然故问。《庄子》理想人物，最高范畴！）。吾以是狂而不信也。」
連叔曰：「然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之，是其言也猶時女也。之人也，之德也，將旁礡萬物以為一。世蘄乎亂（治理），孰弊弊焉以天下為事！（※至人无为而治，不以天下为事而，俗人焉知其德）之人也物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。（※尧舜求“无为”之功之名，而至人无为而治，功名无所用之也，胜“老子”一筹）」堯治天下之民，平海內之政，往見四子［於］藐姑射之山、汾水之陽，窅然喪其天下焉（※粃糠之尧，为其所化也无所事事）。」
二
无用之用
惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石以盛水漿，其堅不能自舉也，剖之以為瓢則瓠落無所容，非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」
莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事，客聞之請買其方百金，聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖不過數金，今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」
惠子謂莊子曰：「吾有大樹人謂之樗，其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗匠者不顧。今子之言（※“今子之言”四字为衍文）大而無用，眾所同去也。」
莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏以候敖者，東西跳梁不辟高下，中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛其大若垂天之雲，此能為大矣而不能執鼠（※机巧者不得善终，蠢物得长寿。“大知閑閑，小知閒閒”。“大智若愚”）。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」（※神人无功故神）
齊物論
客观事物是齐同的，不以人的意识转移。齐物思想是《庄子》的理论基础。本篇由十三段组成。
一
万物犹如山中窍穴的“吹万不同”，形成“天籁”，共同组成这大千世界
南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前曰：「何居乎！形固可使如槁木而心固可使如死灰乎？今之隱机者非昔之隱机者也（※言今与曩时不同）。」
子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我汝知之乎（※闻天籁，与天地齐一，同化于之中，故尔）？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」
子游曰：「敢問其方。」
子綦曰：「夫大塊噫氣其名為風，是唯無作，作則萬竅怒呺，而（※同尔）獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹（※同?崔，嵬崔），大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，穾者，咬者。前者唱于而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛，而獨不見之調調，之刁刁乎？（※调调刁刁皆动摇貌）」
子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問『天籟』。」
子綦曰：「夫吹萬不同而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！（※物皆自得之，无主怒者使之然。作者通过以“地籁”为例，说明万籁皆天然）」
二
描写世俗状
大知閑閑（※宽裕貌），小知閒閒（细锁貌）；大言炎炎（※猛烈貌。犹猛火炎燎原野，指大言不惭者），小言詹詹（※词费也。儒墨小言，滞于竟辩，徒有词费，无益教方）。其寐也魂交，其覺也形開，與接為搆（※谋。《淮南子 说林》纣醢梅伯，文王与诸侯构之。旧云合，恐非，句谓交接世事取予受授用尽心计。故下句言“日以心斗”），日以心鬬。縵者，窖者，密者（※言其心计或深或隐或广）。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之不可使復之也（犹言溺于其所为，不可自拔）；其厭也如緘（厌恶之色不露）以言其老洫也（谓世故城府之深）；近死之心莫使復陽也（将死之心不可复振）。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態（人情百状。喜则心生欢悦，乐则形于舞忭。怒则当时嗔恨，哀则举体悲号，虑则抑度未来，叹则咨嗟已往，变则改易旧事，慹则屈服不伸，姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则开张情欲，态则娇淫妖冶）。樂出虛，蒸成菌，日夜相代乎前而莫知其所萌（生。一切皆凭空而生，如虚如幻）。已乎，已乎！旦暮得此（指乐、菌等那些“所盟”不可知之物），[况]其所由以生乎！（“其由以所生乎”，指不见其眹的“真宰”，不可知之源）非彼無我，非我無所取，是亦近矣而不知其所為使（彼此彼此，不知为谁所使），若有真宰而特不得其眹，可行己信而不見其形，有情而無形。（冥冥中有真宰，却不得其形）
三
人体各器官犹“吹万”不同形成人体机能，缺一不可，然无“君臣”之分
百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。（各司其质，无贵无贱，不可或缺。此齐物平等理论。）
四
是非功名之争永无止息。人类为利相刃相靡，互相煎熬。唯圣人图“滑疑之耀”。无是无非、无可无不可，处于“道枢”以明。
一受其成形（指人生），不忘以待盡（为功名利禄自我折磨，死而后已）。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死奚益！其形化其心與之然，可不謂大哀乎？（一生奋斗劳形苦心实可哀）人之生也固若是芒乎？其我獨芒而人亦有不芒者乎？夫隨其成心（即成见）而師之（师传统成见或世俗偏见），誰獨且無師乎，奚必知代？（谁无成见，何必以甲代乙？）而心自取者有之，愚者與有焉（自以为是，以成见代成见之愚者比比皆是）。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以無有為有（无主见而定是非，如同今日出发昨日至，以无为有）。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且柰何哉！（虽神禹亦难懂之谬行）
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？（道为何所蔽而生伪；言为何所蔽而生非）道惡乎往而不存（问道为何不恒）？言惡乎存而不可（问言为何不存）？道隱於小成，言隱於榮華（答前所问。俗道隐于小成。俗言隐于华美之辞），故有儒墨之是非（儒墨小成于荣辞）。以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，則莫若以明（是非之言蜂起，小道横行则大道不存焉）。物無非彼，物無非是（彼是（此）不可分，无彼则无此；无我(此)则无彼），自（从）彼則不見，自知則知之（从彼出发则不自见，自知则自以为是）。故曰彼出於是（此），是亦因彼（彼此不能相离），彼是［為］方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是，是以『聖人』不由而照之於天，亦因是也（高高在上。无彼此、是非的原因）。是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶（不对立）謂之「道樞」，樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也，故曰莫若［道樞］以明。
五
所指之物非物，白马非马。从一般到抽象，不如从抽象到一般
以指（动词，指示。《易·系辞上》辞也者，各指其所也。言所指具体之物。）喻［所］指之非指（泛指、抽象概念），不若以非指喻指之非指也（不如从抽象到抽象更完全。“物莫非指，而指非指”）；以馬（举例来说。以具体的马，如某白马）喻馬之非馬（抽象的马。白马非马），不若以非馬喻馬之非馬也（不如从抽象到抽象更全面，更能说明事物）。天地一指也，萬物一馬也。（天籁由“吹万”合成，一个树洞不能代表天籁，一个物体不能表现“道”）
六
是非、美丑、成毀，皆人之好恶，无物不然，不物不可
可乎可，不可乎不可，道行之而成，物謂之而然（可或不可，皆道成之。丑恶是非皆合道）。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可（不以人的意志为转移）。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也成也，其成也毀也。凡物無成與毀，復通為一，唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸（用与无用通，以无用为用）。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，適得而幾（适然自得，则尽于道矣）矣，因是已（因是而止），已而不知其然謂之道（适得而不自知）。[若]勞神明為一（同，不可分，如“然”与“不然”其实相同）而不知其同也（劳神明而得，却不知其实同），[則]謂之『朝三』。何謂朝三？狙公賦芧曰「朝三而暮四，」眾狙皆怒；曰「然則朝四而暮三，」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用亦因是也，是以聖人和之以是非（无可无不可）而休乎天鈞，是之謂“兩行”（可与不可，成与毁、是与不是、丑与美，圣人无名不争，美丑共通并行）。
古之人其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣（最原始、最高境界：无）；其次以為有物矣而未始有封也（有物无界域，无彼此之分，混沌状）；其次以為有封焉而未始有是非也。是非之彰也道之所以虧也，道之所以虧，愛（个人偏爱）之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏（昭文）之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。（鼓商则丧角，挥宫则失徵，不鼓不挥五音自全）昭文之鼓琴也，師曠之枝策也（《淮南子》云：“师旷譬而为太宰”。枝策而论），惠子之據梧也（据梧而辩），三子之知幾乎（几于此），皆其盛者也，故載之末年（惠施好谈名理。而三子之性，禀自天然，各以己能示于世而争不休）。唯其好（爱）之也以異於彼，其好之也欲以明之（欲以其好明之于他人）［于彼，以］彼非所明而明之，故以「堅白」之昧終。而其子又以文之綸終（以续父业而终），終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也；若是而不可謂成乎？物與我［皆］無成也。是故滑疑之耀，『聖人』之所圖也（成与不成，可与不可，圣人因无定论）。為是不用而寓諸庸，此之謂「以明」。（无用方是大用大明）
七
天地万物，无论“有始无始”、“有无”、“大小”，皆是与我并存一份子。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者（有“开始”），有未始有始也者（有“开始”之前（即产生“开始”）的东西），有未始有夫「未始有始也者」（产生“开始”东西更前面的东西…可在时间上一直不断向前推进）；有有也者，有無也者（有“第一物质”或无），有未始有無也者（有产生“第一物质”的东西），有未始有夫「未始有無也者」（有产生“第一物质”东西的东西…可将产生“存在”的母体一直向前推进），俄而有無矣而未知有無之果孰有孰無也（陷于不可知论）。今我則已有謂矣而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？（“有谓”、“无谓”不可知）天下莫大於秋豪之末而大山為小；莫壽於殤子而彭祖為夭。天地與我並生而萬物與我為一（“秋豪之末”、“泰山”；殇子，彭祖，相与为类，并生天地之间，齐于一。《老子》：“抱一而天下试”。《淮南子·诠言》：“一也者，万物之本也”。意谓天地间万物，无论“有始无始”、“有无”、“大小”，“蜩、學鳩”与“鹍、鹏”，虽外形不同，皆天地一份子，无本质区别。齐物之论）。既已為一矣且得有言乎？既已謂之一矣且得無言乎？一與言為二，二與一為三（一生万物）。自此以往，巧曆不能得而況其凡乎！故自無適有以至於三（※：《老子》：“道生一，一生二，二生三，三生万物”），而況自有適有乎！（物生物，万物无穷之“有”，不可尽焉，）無適焉（无所尽焉），因是已。
八
圣人无名
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也（为“是非”而有辩）。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂「八德」（八轸）。六合之外聖人存而不論；六合之內聖人論而不議。春秋經世、先王之志聖人議而不辯（圣人无名故不论、不辩、不辩）。故分也者有不分也，辯也者有不辯也，曰何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也，故曰辯也者有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂「天府」（喻胸怀宽广）。注焉而不滿、酌焉而不竭而不知其所由來，此之謂「葆光」（犹韬光。葆训蔽，谓藏而不露之光）。
九
神人无功。蓬间雀自乐，何以伐为？
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，[我]南面而不釋然，其故何也？」
舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間，若不釋然何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」
十
至人无己。生死、梦觉、是非、主从，齐一观之
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」
［王倪］曰：「吾惡乎知之！」
［齧缺曰：］「子知子之所不知邪？」
［王倪］曰：「吾惡乎知之！」
［齧缺曰：］「然則物［皆］無知邪？」
［王倪］曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿、猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙、麗姬人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」
王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎！」（超乎生死是非。描述“至人”之状）
十一
长梧子述“圣人”之状
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子（指长梧子）：『聖人』不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道［而施］；無謂有謂，有謂無謂（彼此皆无所谓是非，各执一意而已）而遊乎塵垢之外。夫子（指孔丘）以為孟浪之言而我以為妙道之行也，吾子以為奚若？」
長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之：奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純（古朴泊然之纯境），萬物盡然（皆然）而以是相蘊。（以下长梧子答圣人为何“愚钝”“成纯”）予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者旦而哭泣，夢哭泣者旦而田獵。方其夢也不知其夢也，夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！［彼］丘也與女皆夢也，［然］予謂女夢亦夢也。是其言也其名為『弔詭』。萬世之後而一遇大聖，知其解者是旦暮遇之也。（句谓虽万世亦犹瞬间也）」（以下长梧子答为何圣人“愚钝”、“滑涽”、“天倪”）
［瞿鵲子曰：］何謂「置其滑涽」？
［長梧子曰：］既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人（指第三者）固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？（意谓更有何人尚可待耶？既然无人可证，不如任其“滑涽”不明）」
［瞿鵲子曰：］「何謂和之以『天倪』？」
［長梧子］曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待（自然杂声，皆如“鷇音”不可待）。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟故寓諸無竟。」
十二
循性而动，顺天而行
罔兩（精怪。《左传·宣公三年》：“故民入川泽山林，不逢不若；螭魅罔两，莫能逢之。”）問景（景即影，依正形而动，不能独立）曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與」（形行你也行，形止你也止；形坐你也坐，形起你也起。何无操守？）景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹（蛇蜕皮）蜩翼（蜩甲。蜩蜕新出甲）邪？惡識所以然！惡識所以不然！」（景辩曰：我待形，而形又何待？何物无待？我之待如蛇皮蜩甲耶？（非蛇蜩，蚹翼，可与分离，我奈何哉？）万物皆循性而动，我亦然。故“无特操”可也，毋烦我！）
十三
“物化”
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與（五字疑为注文误入正典）！不知周也。俄然覺則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣，此之謂「物化」。
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修改:chunzai FROM 117.143.138.*
FROM 117.143.138.*