三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。若取外求善知识，望得解脱，无有是处。识自心内善知识，即得解脱。若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，不得自悟。汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即如佛也。

  “三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。”三世诸佛及十二部佛经，所表达的内容本来就是心的本性——并非佛经在我们心中，而是佛经所讲的核心内容在我们心中。二转和三转法轮的核心内容分别是空性和佛性，正是心的本性原本具有的。

  “不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。”如果不能证悟，必须请善知识开示佛道，让我们得见本性。这句话的意思并非是说有人能自悟，始终不需要依止善知识；而是如果证悟了，从此之后才不用依靠外在的善知识。

  “若取外求善知识，望得解脱，无有是处。”如果不追求内在的善知识或三宝，一味向外寻求，希望借此获得解脱，则一无是处。当然并非禅宗或大圆满的修行人，完全不求外在善知识。它的意思是，不懂得善知识、三世诸佛在自己心中，始终向外寻求，这是错误的。

  “识自心内善知识，即得解脱。”认识了内在的善知识，便得到了解脱。内在的善知识是自己心的本性，也称作内在的上师。

  “若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，不得自悟。”假如自己心存邪见、烦恼和无明，抱持很多错误的观念，尤其是不认为心的本性是佛，一直谋求外在善知识，就不能自悟。虽然外在善知识可以讲经说法，但若是自己一直向外求取，不知心中有佛，那么依然无法解脱。

  “汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识”。个人认为敦煌本这里有一点问题，“汝若不得自悟”与“当起般若观照”两句的意思衔接不上。敦煌本、敦博本、旅博本都是这样。

  我们可以参照宗宝本“外善知识虽有教授，救不可得”，外善知识虽然可以教授佛法，却无法救你。听闻再多的佛法，最终仍要自己去证悟，否则无济于事。后面接“若起真正般若观照”，这样能讲得通。这是我个人的理解，供大家参考。

  《坛经》现存的二十多种版本中，敦煌本是最早的，但并非历史上最初的版本，更不代表其内容毫无瑕疵。敦煌本也有不同的版本，最早被发现的叫敦煌原本，后续的有敦煌博物馆收藏的敦博本，还有旅顺博物馆收藏的旅博本。这些敦煌本之间也有出入，其中一个原本中错字较多，例如把“天”写成“无”。目前看到的几个敦煌本均为手写抄录，出现个把错误也是在所难免的。

  “当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即如佛也”，启用智慧观照自己的本性时，妄念于刹那间全部消失，这是自己真正的善知识——内在善知识，一旦证悟，自己便与佛相差无多。

  需要注意的是，我们不能将“妄念俱灭”理解为念头全部消失，一片平静——这是寂止的状态。此处的“妄”意即执著。智慧现前，执著消失殆尽，念头不一定消失，但不会影响修行和证悟。现在我们常常杂念纷飞，难以平静；证悟之后，是否平静、有无杂念都是一样的、平等的，杂念不代表不好，平静不代表更好。

  甚至从某种角度而言，念头越多反而越能感觉到念头的本质。好比人有身体和生命，我们能看到身体，却看不到生命。假如念头是人，同样也有身体和生命，它的身体是愤怒、欲望等情绪，生命则是智慧。证悟之后，每个念头出来时，我们所接触的不再是情绪，而是智慧，从这个意义来讲，念头越多越好。如阿底峡尊者所说，如果你一天产生了一百个念头，等于遇到了一百尊法身佛。
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