若如是，此法同无情，却是障道因缘。道须通流，何以却滞？心不住即通流，住即被缚。若坐不动是，维摩诘不合呵舍利弗宴坐林中！
“若如是，此法同无情”。惠能大师驳斥道：如果这是一行三昧，那你们与石头、木头等无情之物一样。如果心里没有任何念头就叫一行三昧，那它们同样具备“坐不动”的这些条件，难道它们也在修一行三昧？
因此，“直心坐不动，除妄不起心，即是一行三昧”的说法是错误的。这是尚未证悟者的观点。他们认为一行三昧很简单，不过是身体不动、内心不起妄念而已。
这个问题在《坛经》里多次提及，其中智慧品、定慧品各讲过三次，阐述得非常到位。这不仅对禅宗而言非常关键，对密宗也同样重要。如著名的萨迦班智达，他的著作中对此多有批评；宁玛派的麦彭仁波切，他在《定解宝灯论》等论著里同样严厉地批驳了这种修法；宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中，对此也曾反复叮嘱。大德们再三强调，这个地方是一个误区，甚至是陷阱，很可能让人误入歧途。
佛教历史上有一个著名的辩论。一千多年前，一个名叫摩诃衍的禅宗和尚到西藏桑耶寺弘扬禅宗。当时的桑耶寺是藏传佛教中心，他传播的这种一行三昧在藏地引起了很大争论。虽然历史上对此有不同评判，但不管怎样，也许是摩诃衍自己搞错了，以为《坛经》中反复纠正的这个就是一行三昧；也许摩诃衍的见解没有错，只是表达上的问题。无论怎么说，当时留下来的资料中显示的内容与六祖批评的一行三昧很是相似。
最后，众人邀请印度论师噶玛拉希拉（莲花戒）来解决这个问题。他在辩论的过程中，主要驳斥的就是六祖批评的这种观点，这实际上对真正的禅宗没有任何影响。这种“一行三昧”，无论藏传佛教的大圆满、大手印，还是禅宗的顿教法门，都一致认为是一个很大的误区。
因此惠能大师说，如果心不动摇、不起妄念是一行三昧，那不就跟没有情感的树木花草一样吗！六祖的意思是，仅仅心不动、没有妄念是不够的，身体不动更不够，这些都不是最核心的地方；真正的核心是什么？就是证悟。
如果缺少证悟的智慧，即便身体不动、心不动，没有任何妄念，也一无所成。尤其无色界众生，寿命长达几十万、几百万年不等，一直都是“坐不动，除妄不起心”，但最终并未解决任何问题。
近代佛教史上，有像虚云大师这样了不起的禅宗开悟者，当代肯定也会有，但这种人毕竟是凤毛麟角。很多人心静下来以后，就像这里所说的一样，身体不动，心也不动，打坐进入这个状态的时候，五小时感觉只有五分钟，耳边再大的声音都听不见，很多人就认为自己证悟了。其实这只是一个普通的境界，很多人却误以为这就是般若三昧、一行三昧，然后一直安住在这个状态中——这是一个很大的错误，千万不能这样！
在没有菩提心和智慧的情况下，任何人打坐一段时间后都会有一点感觉，但不要以为这就是验相，其实什么都不是。因为意识本身有各种感知的功能，当心静下来之后，都会产生一些从未有过的觉受，但这仅仅是感觉而已，不能解决任何问题。
因此，若始终停留在四禅八定的平静状态就错了，一定要突破这个层面才能证悟。用什么来突破呢？这个时候闻思已派不上用场——学得再多，背得再多，再怎么能言善辩，也不能让我们突破这个层面；花再多时间打坐、用功也徒劳无益——色界、无色界的众生几万年、几百万年都处于这个状态，仍然毫无进展。
这时候唯一的方法就是修四加行，多积累福报。虽然从《坛经》或达摩祖师的角度看，行世间善法只有福报，没有任何功德，唯有在证悟的境界中行善才是功德，但福报也是非常有用的。佛教中很多名词都有狭义和广义之分，有时福报和功德没有什么差别。因此，我们修世俗菩提心、忏悔罪业、供曼扎罗、修上师瑜伽等，这些虽然是福报，但这些福报对我们突破这个僵局非常有用。此时唯一的方法就是这些。憨山大师《禅宗法要》中也讲：“话头用力不得处，观心照不及处，自己下手不得，须礼佛诵经忏悔。又要密持咒心，仗佛密印以消除之。以诸密咒，皆佛之金刚心印。吾人用之，如执金刚宝杵。摧碎一切物，物遇如微尘。”
这个时候，我们就能深深地体会到四加行、五加行等基础修法的重要性。现在很多人不是抓紧修这些基础法，而是忙于听大圆满等高法；听闻之后，虽然理论上能够理解，但依然无法证悟。因此，基础修法非常重要，如果基础修得扎实，就有可能像惠能大师一样言下大悟。
“却是障道因缘”，反而成了修道的障碍。意思是，“直心坐不动，除妄不起心”是错误的修法，不但对修行没有帮助，反而成了修行的违缘。
“道须通流，何以却滞？”道应该是通流的，为什么停滞不前？
“心不住即通流，住即被缚。”什么叫做通流？证悟以后，心不执著于任何法，在法界的虚空中自由飞翔而没有任何阻碍，就叫通流；如果我们的心执著于某个事物，就等于是被束缚、绑架了，不得解脱自在。
未证悟时，因为有太多太多的障碍物，所以我们无法自由飞翔。这些障碍物是什么？就是我们执著的种种事物。有执著的时候，停滞不前；证悟以后，就是通流。
“若坐不动是，维摩诘不合呵舍利弗宴坐林中！”若所谓的身体不动、心里不起念头，这种般若三昧、一行三昧正确无误的话，那维摩诘不应该呵斥舍利弗啊！
《维摩诘所说经》讲：“忆念我昔，曾于林中宴坐树下，时维摩诘来谓我言：‘唯，舍利弗！不必是坐，为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住内亦不在外，是为宴坐；于诸见不动，而修行三十七道品，是为宴坐；不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。’”
这是舍利子说的一段话，意思是，有一天我在森林里打坐，维摩诘居士来了，他说：“舍利子，你这么坐着叫打坐吗？打坐不是像你这样！真正的打坐是：在三界轮回中看不见自己的身心，才叫打坐；既从灭定中不出，又能做所有的事，这才叫打坐；既不舍弃所证悟境界，又能示现凡夫的事情，这才叫打坐；心不住内亦不在外，才叫打坐；既不被所有见解动摇，又能修行三十七道品，这才叫打坐；既不断除所有的烦恼，又能解脱，这才叫打坐。你应该打这样的坐。”但这是小乘佛教根本达不到的要求，所以舍利子被维摩诘呵斥。
《坛经》里没有太多的佛教理论，都是简单、实用的窍诀。以上讲到的两个要点，对我们实修非常有帮助：
第一，“定”和“慧”的关系。证悟之后，定就是慧，慧就是定，二者无法分开，也不能分开；但在此之前，有时慧不是定，定不是慧，定还没有达到慧的层面。初学者或下等根机之人，可以把定慧分开，先入定再修慧。
第二，“一行三昧”与“什么都不想”的区别。在大圆满里面，这叫做法身与阿赖耶识的区别。法身就是我们的佛性，即此处所说的一行三昧，或是般若三昧的般若、佛性，禅宗中亦多次讲过，心的本性就是佛性；而“除妄不起心”“坐不动”，实际上是停留在阿赖耶识的状态中。
打个比方，我们乘电梯上楼，如果一直待在电梯里不动有没有用？当然没用。同样，我们把阿赖耶识或禅修作为一个途径，先修禅定，然后进一步修智慧，这是可以的；若始终停留在阿赖耶识层面，就像人一直待在电梯里不出来一样，毫无意义。所以六祖反复强调，心里什么都不想，很平静，没有任何杂念，不要以为这是证悟，是一行三昧、般若三昧，这样大错特错，这跟一个没有情感的东西是一样的。
因此，先修禅定，然后一定要突破禅定的寂止层面，进入智慧的层面。否则，我们一辈子自以为在修大圆满、修禅宗，其实不过是停留在阿赖耶识的状态，最终什么也得不到，只不过在禅修时心比较平静，暂时没有太多烦恼而已。虽然这种禅修可以解决失眠、抑郁、焦虑、压力等精神问题，但佛教徒所追求的目标不是这些，我们的目标更高远，所以一定要突破这个层面。突破的前提条件，就是要懂得两者的区别，否则无从入手。
停留在阿赖耶识状态的经历，很多人禅修时体会过；而证悟的境界则是一个未知的区域，尽管很多人在理论上学习了，也听了一些课，可是从来没有亲身体会过。另外，如果用文字来表达的话，两者的确有很多相似之处；证悟之后，自己真正有切身体会时，才会发现其实有很大区别。因此，未证悟时，很多人都误以为心平静就是证悟。总之，一是自己没有亲身体会；二是文字无法准确地表达、描述证悟的境界，所以此时是最为艰难的阶段。
那么，当自认为有一些空性的觉受时，该怎么判断呢？以下三个方法可供参考：
一是自己观察，通过修行的结果来检验正确与否。比如，有了类似空性的感觉后，对上师、三宝的信心增上，对六道轮回的众生有更强烈的慈悲心，菩提心有所增长；烦恼虽然还有，但是比之以前有所减少；等等。通过这些结果，可以衡量自己的感觉是否为证悟的境界。
二是找具德上师认定。我们可以找善知识、上师，让他们来判断：这是一个普通的禅定境界？还是一个离空性稍微近一点的觉受？还是真正的证悟？可以请上师来认定自己到底属于什么情况。
第三，如果是处于阿赖耶识的状态，那修行不会有什么增长、进步的空间，心永远都是这么平静，除了平静以外不会有其他的；如果是类似于空性的境界，那通过修行、打坐，这种感觉会越来越清晰，越来越明显。因此，如果是般若智慧的话，那还有非常大的提升空间，境界会越来越好，这也是一种观察方法。
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