若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。
“若言看心”。前面用“著”，后面用“看”，实际上二者意思一样。敦煌原本和新本都用“看心”；宗宝本用“著心”。这句话的意思是，如果打坐的时候看心，会有什么问题呢？
“心元是妄”，“心”，指凡夫具有执著的八识；“妄”，是妄念、执著。无论有没有明显的实有、真实不虚的想法，凡是没有证悟的人，内心任何一个念头都是虚诳的妄念——八识中没有一个不是妄念，包括阿赖耶识也是细微的妄念，因此“心元是妄”。
“妄如幻故”，妄念都是假的，像幻觉一般没有真实性；“无所看也”，所以没有什么可看的。一切都是虚假的妄念，没有一个真实的东西，看了也没什么用，因此不要去看心。
《坛经》多次讲过要看心、观心，现在又强调不要看，该如何理解？
一方面，佛经里讲的“看心”，有时指看心的本质。尤其像《坛经》这样深奥的经典，还有大圆满、大手印等，虽然字面上是“看心”，但实际上不是看表面的念头，而是看念头的本质。
因此，“不看心”的意思，就是不要看心的表象。虽然念头的本质是佛的智慧、菩提，表象却是贪嗔痴烦恼。未证悟的人去看心，感受到的不过是思维、情绪等表面的意识活动——哪怕再清净也是阿赖耶识的状态而已；证悟者则不同，他可以穿透意识表面的妄念，直接看到其内在的本质——菩提、智慧。因此，《坛经》里有时讲“烦恼即是菩提”，有时又说“心元是妄”，到底是妄还是智慧？实际上两个都正确，要看站在哪个角度讲。很多时候佛经里不会分得很清楚，我们自己要懂得辨别。
另一方面，渐悟的初学者，看心还看不到本性时，可以先看表面的念头。为什么要看妄念？因为打坐寻找心的本性需要一个过程，一开始不可能直接看到心的本质，所以，第一步可以先看心的表面的念头。比如冒出一个念头的时候，去看它是如何诞生的，当下这个念头在想什么，过一会儿如何消失，等等。
虽然《坛经》说过不要看这个，不要停留在这个层面上，但是修行人不可能一步证悟到心的本质，需要循序渐进：先看表面，再看其本质。就像上楼时，我们不能一步跃至十楼，需要乘坐电梯一层层逐步攀升；又如采矿的时候，需要先把矿石挖出来，再逐步加以提炼，最后才能得到有价值的矿物质。
同样，刚开始打坐、看心时，可以同时看心的表象和本质。即使一时看不到本质也没关系，把看心当作过程而不是结果，通过这个过程，最后就能看到念头深处的佛性——就像石头中的矿物质，我们需要的就是它！因此，很多佛经里也鼓励我们去看心、观察心。
综上所述，针对不同层次的修行者，“看心”可以有两种不同的理解。虽然没有哪个佛经、引导文会直接告诉我们看心有两种看法，但自己要懂得什么叫做看心，如何看；什么叫做不看心，为什么不看。不仅理论上明白，更重要的是打坐时能够真正用上。
那么，怎样才能看到心的本质？有以下两种方法。
一种是根机非常成熟的人，当下就能看到心的本性。就像六祖惠能大师，通过一句话就证悟了心的本性，好比满天的乌云，突然被一阵强风吹散，当下便看到了晴朗的蓝天一般。
另一种是根机普通的人，无法直接看到心的本性，需要其他方法加以辅助。在藏传佛教中，通过修四加行生起出离心，修五加行发菩提心，然后忏悔业障、积累福报，最后依靠上师的加持等，依靠各种力量证悟心的本性。
每个人心的本性都是光明、佛性，但心的本性隐藏在非常深的地方，被一层厚重的意识覆盖着，根机不成熟的人很难突破。假如突破不了意识层面，那么，不论打坐还是回到现实生活中，看到的都只是表面的种种妄念、烦恼，并且永远在这个层面上徘徊。
所以，根机不成熟的人需要很多基础方法，除了关键的四加行、五加行，还要加上一点禅修，以此来提升自己的根机。等到根机与顿门差不多相应时，就有可能突破厚厚的意识层，看到心的本性，就像突破云层之后，看到清澈、纯净的蓝天一样。在大圆满里，这叫做“赤裸的觉知”。
因此，禅宗说“若言看心，心元是妄”。心的表面是贪嗔痴等妄念，看这些没有用；大圆满法中则说，一定要突破意识层，看到赤裸的觉性，看到没有念头、非常纯净的本质。这与佛经讲的“四不依”之“依智不依识”意义相同，意思是要依靠智慧，不要依靠意识。
以上非常清楚地告诉我们，修行不能停留在意识层面的禅定中——无论四禅八定还是其他禅定，只要没有突破心的层面，这些禅定都是没有用的。
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