请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：“汝见虚空否？”对曰：“见！”彼曰：“汝见虚空有相貌否？”对曰：“虚空无形，有何相貌？”彼曰：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”
“请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见！’”“某甲”，我、本人。僧人智常问大通禅师，请问我内心的本质是什么样子？禅师反问道，你见过虚空吗？智常说，见过。
“彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’”禅师接着问，你见到的虚空有相貌吗？智常道，虚空没有形状，怎么可能有相貌？
“彼曰：‘汝之本性，犹如虚空。’”禅师说，你的本性，就像虚空一样。
“了无一物可见，是名正见”。“了”，了达、通达，意即证悟。证悟心中没有发现任何东西，这叫做正见。无论显宗、密宗，大乘佛教非常强调一句话——没有见到任何东西即是最殊胜的见。表面上看似乎矛盾：既然什么都没看见，又怎么会是最殊胜的见？
当我们观察内心——不是通过逻辑推理和思考，而是静下心来，让意识自我观照，也就是让意识自己体会自己；这时也许杂念纷飞，也许平静如水，不过这都是表面现象。如果能够穿透表层，看到内在本质，就会发现其中虽然没有可用语言描述的东西，但确实存在着一种语言无法表达的境界。
这种存在就是“无一物可见”。与昏迷和深度睡眠不同，此时头脑异常清醒，清楚地知道世俗生活中发生的一切，尤其是内心的种种情绪和念头，同时了知一切事物的本质虚幻不实，这叫做正见。憨山大师《禅宗法要》中说：“如十字街头，见亲爷一般，更无可疑。如人饮水，冷暖自知。亦不能吐露向人，此乃真参实悟。”
有朝一日当我们真正体会到这些——不是自己贴标签，而是真正有所感悟，那么不需要向任何人求证，自己就可以断定——我证悟了。
关于内心的本质，很多经续典籍将其比喻为“虚空”。诸如有一部深奥的法《恒河大手印》，从头到尾反反复复在讲心如虚空——除了虚空以外，确实也很难找到更准确的词汇了。
前文讲过，禅定状态非常好时，十分平静，没有什么可以表达，与“无一物可见”极其类似。有些人因此自以为证悟了，并大肆宣扬，分享自己的“证悟境界”。无论藏传、汉传，真正的证悟者都不会说自己已经证悟——除非出于特殊原因需要公开。
谦虚是佛教传统的价值观，自己开悟，无需广而告之。因为有可能根本还未证悟；即便有一点觉悟，也会由于四处张扬带来障碍，使得境界停滞不前。因此，默默无闻地修行是最好的。
“无一物可知，是名真知”，在证悟的境界中，没有任何东西可以了知，这叫做正知。
这时，不能说知，更不能说不知；不能说见，更不能说不见。因为见和不见、知与不知都是二元对立，是日常生活中表达和沟通的方式。凡是世俗环境中创造的语言和观念，只适用于世间；在出世间，这些毫无用武之地。因此，对于无法描述的证悟境界，只能自己去体会。
心的本性犹如虚空，无一物可见，无一物可知，这就是正见和正知，是我们要去证悟的内容，同时也是证悟唯一的基本标准。对于证悟的境界，不同的佛经和修法中有不同的表达形式，但万变不离其宗，我们一定要牢牢抓住这个唯一的标准，以此来衡量自己是否达到了证悟。
“无有青黄长短”。“青黄”，代表所有颜色；“长短”，代表所有形状。当用感官认知世界时，才会出现颜色，才有长短、高低、大小等形状；当向内观察，深入了解心的本性时，这一切将消失无踪。
那么心的本性是什么样子？“但见本源清净”。“但”，仅仅、只是。仅仅看见本源清净，除此之外，别无他物。
证悟的境界有两层含义。第一层是惠能大师偈子中的“本来无一物”，实际上这句归纳了“了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知”，同时也是《金刚经》等整个大般若经的浓缩和精华。第二层证悟境界是“但见本源清净”，源头本身是清净的，并不是通过修行变得清净。
何谓“本源清净”？就是“觉体圆明”。这四个字至关重要，“觉体”两字可以一起理解，“圆”和“明”则各有不同的含义。
先看“觉体”。“觉”，觉悟，亦即佛的智慧。觉悟分开讲，是佛的四种智慧；四智用一个字表达，就是“觉”。“觉体”，觉悟的本体，也就是原有的佛的智慧，也是心的本性、佛性、如来藏。之所以取如来藏这个名称，是因为它像宝藏一样埋藏在内心的最深处。所谓证悟，就是找到如来藏，发现本来存在的心的本性——觉体。
达摩四论以及《坛经》，为什么反复讲烦恼即菩提？贪嗔痴等烦恼，表面看来虽然不善，但其本质永远是佛性。换言之，杀盗淫妄等念头的本质，与出离心、菩提心毫无二致，都是清净的。但是，如果我们一直停留在表面不能突破，则烦恼永远是烦恼，无法成为智慧，我们也会继续造业受苦，不断轮回。
再看“圆明”。“圆”，圆满，形容内心深处的佛的智慧圆满、完美；“明”，光明，形容佛的智慧永远清净、光明，无有任何烦恼。我们一定要明白每个字的含义，这样才能了知《坛经》的珍贵内涵。
“无一物可见”“无一物可知”讲的是二转法轮的空性，“但见本源清净，觉体圆明”讲的则是三转法轮的佛性。可见《坛经》不仅讲空性，而且讲了佛性。佛性和空性不是两码事，而是一体的，空性是佛性的一部分，佛性也离不开空性。
那么，佛陀为什么先讲空性后讲佛性呢？因为绝大多数人首先证悟的是“无一物可见”“无一物可知”，进一步修行才能体会到“觉体圆明”，从而达到完整、圆满的证悟。但是像惠能大师等利根者，不需要经过这个过程，一下子就能大彻大悟。
无论渐悟还是顿悟，都只是一个开始，仍然需要继续修持。其实达到“无一物可见”“无一物可知”的境界并不困难，难的是巩固境界，令其增上。因此证悟之后，必须持之以恒地精进修行。
“即名见性成佛，亦名如来知见”，前文称作正见、正知，这里称为见到本性、明心见性，也叫做佛的见解。
从大通禅师的回答中，可以了解到我们将来要证悟的是什么。他先将心的本性比喻为虚空，再讲当深深地体会到心的本性与虚空一样，本质为空性，这就是证悟。贪嗔痴等一切烦恼都是从虚空中产生的，如同水幕电影一样虚幻不实——远望水幕电影，人物、建筑无不逼真，实际上却连屏幕都不存在，只是无数个水滴乃至水分子组成，影像更是人们的错觉。同样，我们的情绪、烦恼也是如此。
证悟对现实生活有什么作用呢？
虚云大师56岁证悟之后，有弟子问，证悟后是什么样子？大师说，不证悟还好，证悟以后要做的事情更多。弟子们不解，虚云大师解释道，假如有人离开家乡30年，家里的三间房子一直无人居住；回来后，发现到处布满灰尘和垃圾，全无立足之处，这时肯定要打扫卫生，处理很多事情。
虚云大师的意思是，每个人心中都有一个归宿，然而我们渐行渐远，深陷轮回；有一天证悟了，回到这个归宿，自然有很多事情需要去做。不要以为证悟的当下所有问题都随之自然解决，这只是开始；也唯有这时，我们才有能力逐步铲除全部烦恼。
开悟后，随着修行，首先消失的是精神上的烦恼和痛苦。
生活中我们有太多不开心的事情，尤其当今时代人心浮躁、欲壑难填。今天拼命满足了一个欲望，明天又会产生新的贪欲，得不到满足时便会异常痛苦。在这种无休止的追逐中，我们渐渐失去自我、根本价值，乃至丧失人性。人人内心空虚，不知到底为何终日打拼、日夜忙碌。而证悟之后，这些痛苦、焦虑、担忧会随着修行逐渐消失殆尽。
消除的具体方法是：比如自己发怒时，不要放任情绪，而要强迫自己静下来，观察内心。观察时，不要看别人怎样对我，而要看自己现在愤怒的念头。这时可以看到念头的本质，与此同时念头会消失；即使没有立即消失，但已失去了生命力，也就是没有了活力，仅仅是一个表面现象而已。证悟之前，心里最活跃、最猖狂的是贪嗔痴，菩提心、慈悲心非常微弱；证悟之后，则恰恰相反。
最初证悟时，精神上的痛苦会首先消失，肉体上的痛苦依然存在。随着修行的继续，证悟的力量逐步加强，肉体的痛苦慢慢得以控制；最终对于生老病死乃至轮回中的一切痛苦，都可以做到毫不在乎，无所畏惧。
佛陀教导我们的是，以强大的力量面对生老病死，不是逃避，也无处可逃。今天的一切，都是过去的业力和当下的无明共同酿成的，与我们如影相随、不离左右。妄图逃避的想法是非常幼稚、不切实际的，我们只有去面对。
如何面对呢？世俗人遇到生老病死，往往无能为力。生病还好，尚可求医问药；面对死亡，则不免一筹莫展、无计可施。而佛教有一套完整、系统的方法，人们可以藉此面对以生老病死为主的痛苦，并最终摆脱一切痛苦和烦恼，获得解脱。
以前，我们不具备这些方法，内心非常脆弱，以致精神难支、彻底崩溃，许多人甚至患上抑郁症、焦虑症。如今，拥有了行之有效的方法，就完全可以避免这样的精神问题。
倘若以佛教的方法去面对，任何世俗的痛苦都将不再是痛苦，不仅自己获益，而且可以帮助他人。这是大乘佛教度化众生、自利利他的初衷，也是我们学佛的目标。这绝不是理想主义的空想，只要我们用心投入，精进修行，此生完全能够达到。佛教的教义与鬼神无关，也不是神秘莫测的空话，而是人的实实在在的经验之谈。
当现实生活的所有烦恼不再影响我们，所有痛苦不再令我们恐惧，那才是真正幸福快乐的生活。佛教将这种境界称为大乐，是更高层次的幸福和快乐；相比之下，日常生活中的幸福快乐显得那样的微不足道。
大乐境界中，我们没有任何执著；同时发现无数众生尚未了解这个方法，仍然处在苦难之中。因此，我们会产生强烈的愿望，想让所有人明白这个方法，使其从噩梦中醒来。于是，我们会投入到这项事业中，这就是弘法利生。
弘法利生，顾名思义，除了利生还需弘法。利生包括物质方面的慈善，这可以解决部分人的温饱，但无法满足所有人的物质需求；何况物质方面的问题仅仅是冰山一角，还有更多的问题亟待解决。授人以鱼，不如授人以渔，让人们明白并掌握摆脱烦恼的方法，自行解决所有问题，这才是最好的慈善。
佛无法把最好的东西——慈悲、智慧、解脱等直接给予我们。我们现在尚未解脱，无数众生仍在受苦，就证明了这一点；禅宗说“佛不度众生，众生自度”，原因也在于此。当然，我们不能极端地理解为完全不需要佛，仅凭众生自力是不可能证悟的。
也许很多人会想，整天为别人付出肯定很辛苦，哪里还有幸福可言？有这样的想法，源于未曾品尝到真正利他的滋味，不知从中可以获得怎样的感受。实际上，真正的幸福无不来自慈悲和利他。
综上所述，证悟之后，首先，生活琐碎带来的精神层面的烦恼将全部消失；其次，不再畏惧生老病死；再者，以强烈的慈悲心和无上智慧，投入利他之行。这样的人生既充满幸福快乐，又非常有意义。
这一生，我们完全可以看到这种自我成长。老人常说，我是看着这个孩子长大的。终有一天，我们也可以自豪地对自己说，我看着你长大，你最初一无所知、幼稚狂妄；接受佛陀的教育以来，努力修行，从一点一滴的了解，到产生些许感受，直至真正证悟；如今的你不再有任何畏惧，以大悲心平等对待一切众生。你就是这样成长起来的！
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