弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。从前所有恶业、嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。善知识，已上是为无相忏悔。
“弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。”“弟子等”，意思与前文“善知识”相同。过去的念头、当下的念头以及未来的念头，也就是每个念头，都不被贪、嗔、痴、慢、嫉所染污。这里只说了“嫉妒”，实际上五毒全部包括在内。
“从前所有恶业、嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。善知识，已上是为无相忏悔。”这是《坛经》忏悔品中的一段话，讲的是无相忏悔，它是所有忏悔中最上等、最殊胜的忏悔方法。
大家熟悉的金刚萨埵修法，可以含有诸如观想自己融入空性等无相忏悔的部分，但本质上仍属于有相忏悔，是有相忏悔中最殊胜的修法。我们尚未证悟时只能修有相忏悔，证悟以后才能作无相忏悔。
由于证悟的境界包含了忏悔，因此证悟后没有特意修忏悔也没有关系，安住在证悟的境界中就是最好的忏悔。为什么呢？比如，通过金刚萨埵的四个对治力可以清净一切罪过，从而避免感受果报，但是罪过的种子仍在阿赖耶识当中，唯有空性的智慧才能将其根除。因此证悟是最殊胜的忏悔方法，“愿一时销灭，永不复起”，连种子都被铲除了，自然无法复生。
不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提。
“不可沉空守寂”。这里的“空”，指的不是空性，而是之前讲的无记空——仅仅内心平静的状态。“沉空”，指一直沉迷于寂止的修法，不追求证悟的智慧；“守寂”，守住寂止。两个词其实是一个意思。这句话的意思是，不能整天沉湎于寂止的禅定。
为什么？若是证悟之后，安住在证悟的境界中，不修其他，当然可以；但如果尚未证悟，只是达到了寂止——普通的世间禅定，不追求出离心、菩提心和证悟，那么在禅定中停留再长时间也毫无益处。因此，“不可沉空守寂”。
应当做什么呢？“即须广学多闻”，大家看这句，是不是出乎意料？不要以为禅宗不需要闻思，当然需要！这是六祖亲口所言，我们还有什么可说的？如果不学，怎么可能知道禅宗的见解和修行方法？
大圆满传承上师无垢光尊者说过，末法时代，想要证悟大圆满，需要广学多闻。尽管文字无法直接表达大圆满，但闻思所得的智慧，对证悟一定大有裨益；至少在修行的过程中，明白正确的道路，不会误入歧途。
“禅宗不用闻思，只需打坐”的想法，不利于佛教整体的发展。佛教与其他宗教有一个很大的不同，即有很多内容需要学习，否则佛教徒根本无法修行。这并不是说佛教多么了不起，只是陈述客观事实。佛教并非以信仰为主，而是以智慧为主；智慧不会从天而降，需要通过闻思修获取。因此，禅宗的修行人必须广学多闻，这对禅宗法脉的发展大有益处，对佛教的整体发展也颇为有利。
假如所有修禅宗的人都能顿悟，那么没有太多的闻思也可以，然而真正开悟的人可能并不多。对于占大多数的未开悟者而言，如果不闻思，对佛教和修法的理解会有欠缺，修行中肯定会遇到不少难以解决的问题；到最后，既得不到证悟的智慧，又缺乏闻思的智慧，等于没有得到任何智慧。因此，闻思对于禅宗的修行人来说，也是非常重要的。
佛教的经论无一不在宣说深奥的智慧，除了修行方面的内容，还有很多人生智慧，也很有必要学习。其实不信佛的人，也应该了解佛教，把其中一些观念和方法拿来为己所用，这样对世俗生活会有很大的帮助。
“识自本心，达诸佛理”，通过广学多闻，尤其是修行，能够认识自己心的本性，通达佛教的理论。
佛教理论不能与现实生活脱节。假如只会口说佛理，落实不到生活和工作中，说一套做一套，那么佛教知识再渊博，也是徒劳无功。
如何运用于生活呢？理应“和光接物”，这是和光同尘、待人接物两个成语的组合。和光同尘的意思是，与人交往时尽量与世无争，不要斤斤计较、过度自私。当然，佛教徒不可能完全与世无争，比如做生意时正当竞争不可避免。这里主要指的是日常待人接物方面。
我们平时习惯于责怪他人，学佛以后常常指责道友“佛教徒怎么能这样？”“你都学佛了，怎么还这么自私？”……不要说这样的话，也不要这样要求自己。
作为初学者，谁都做不到完全摒弃自私。无始以来，自私已是根深蒂固，成为与生俱来的本能反应，不可能短时间内彻底消灭。在修行的道路上，我们都刚刚起步，未来的路还很长，若能在待人接物方面稍有改进，就称得上是很大的成就了。
与人相处时，一方面不要要求别人，一方面也要尽量避免过分自私，做到与人为善、和睦相处。这是佛教徒一定要做到的，尤其是面对父母亲人、同事朋友，能让就让，能忍则忍——当然这并不等于没有原则，该出手时仍要出手。否则，讨论佛法时说得头头是道，日常生活中做得还不如无神论者，学佛又有什么用？
“无我无人”，指精通、证悟无我。理论上了解无我很容易，证悟却很难。这里“无我”“无人”，都是通达无我的意思。
佛教为什么讲无我？最关键的目的，是为了更好地利益众生。只要心中有我，就不可能全心全意为别人，更多的还会留给自己；心中无我，才能百分之百为他人付出。因此，无我是为了更好地利他，当然其中一定要有智慧，不能盲目认知。
“直至菩提”，通过以上方式直接到达菩提。
这段经文中有两点非常重要，也是我摘录的初衷，大家要记住。第一，禅宗也要广学多闻；第二，修禅之人不能与时代和社会格格不入。无论一个人及其思想、智慧如何了不起，只要跟时代、社会格格不入，一定会被边缘化，永远不可能成为主流思想或主流价值观，并且终将被时代淘汰。这样不仅对自己不利，而且对佛法和禅宗不利。倘若如此善妙的佛教智慧被边缘化，将失去帮助众生的机会，这是非常遗憾的。
禅师们有些行为和语言似乎与世俗难以融合，其实这都是内心的境界。一个修行者内证境界可以很高，但在为人处世、待人接物方面一定要顺应时代和社会，唯有这样才能利益众生。这一点，佛陀都能做到，人怎会做不到？要想提升自己的境界不是很容易，但若放低身段可能并不困难，这一点非常重要。
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