斲，斫也。砍断、砍削的意思。
丧，丧失、丢失、缺损。
货，买卖、交易。
圣人不谋，圣人不用计谋、谋虑。这里面又涉及到道家文化的一个重要内容，也是真学实修的一个真实体会。曾经有人跟我说“智慧是思考出来的”，也有人说“知识就是智慧”，真是无语！同样的高中生面对同一个难题，为什么有的学生没多想就解出答案，有些学生就是想死了也做不出来？中华传统文化认为，知识与智慧是两个完全不同的概念，知识只是方法手段，属于术；智慧就是如何运用好方法，属于道。举个很简单的例子，初中生都学过平面几何的原理，这些原理就是知识，而运用这些知识来进行平面几何的证明，那就是智慧。又好比武术搏击，摆拳扫腿这些一招一式就是知识，而什么时候用摆拳，什么情况下用扫腿，那就是智慧。简单来说，知识是死的，而智慧是活的，用宋代名将岳飞的话来说；“
阵而后战，兵法之常，运用之妙，存乎一心。”智慧就是指这个灵活运用的一心。
道家文化认为，每一个人本来都是不缺智慧的，智慧是每一个人本来就是充足的。正因为人自身的情绪私欲等自我的因素，蒙蔽了自己的智慧，才导致了方法手段的用错。如果能够像哀骀它一样达到了无我，智慧自然就充足了。最为关键的是，智慧并不是一个有形的实体，智慧是无形的，是空的！而且，在感觉上，智慧似乎还不是自己的，而是来自于别的什么地方。当然，现在我们知道，当我抛开了情绪私欲，有了无我的境界的时候，道的生生不息的生力，就会在我的心灵中显现出来，或者说是道的生生不息的生力，在我的心灵中化成了智慧，是生力化身的智慧，让我看清事物的真相，找到最合适的知识，来解开这道数学题，这就是道家的妙用！有了智慧，知识就好像是大米当中挑黑豆一样，用不着分析用不着思考也用不着计谋，想都不想的就把黑豆捡出来了，所以对于智慧来说，知识方法这些东西是根本用不着考虑的，如果去考虑这些东西了反而麻烦了。而且，智慧乃是道的生力的化身，是空的，根本无需人去考虑，如果人要去考虑智慧捉摸智慧，反而就是蒙蔽了智慧。
所以，应该这样来理解圣人不谋。
鬻，粥也。天给的粥，引申为养育。
眇，小也。
謷，高大也。
重度残疾人无脤游说卫灵公，卫灵公很高兴，再看体形完整的人，他们的头颈太细小了。残疾人瓮大瘿游说齐桓公，齐桓公很高兴，再看体形完整的人，他们的头颈太细小了，所以在德行上有长处，身体的缺陷就会被别人忘记。人们把记住的和不记住的都忘记了，就叫做真忘记。（因为圣人真正的无我，把我也彻底忘记了），所以圣人有所出游的时候，（不会显露出知识智慧、交际人脉、德行善举、工巧技能）。在圣人眼里，外露知识智慧是旁生的且有害的，交际人脉只是为了巩固与别人的关系用的，德行善举只是为了拉拢聚集自身势力用的，工巧性能只是为了买卖交易用的。圣人不用计谋，哪里用得着知识智慧？圣人是心怀他人的，并没有砍断与别人的关系，哪里用得着去巩固关系？圣人并没有失去什么，哪里用得着通过德行来拉拢聚集别人？圣人并不想获得什么利益，哪里用得着买卖交易？
圣人这四种做法叫做天给的饭粥，天给的饭粥就是天给的养育。既然受到了天给的养育，又哪里用得着人为！圣人虽然有着人的形貌，却没有人的想法私情。有着人的形貌，所以混迹于人群；没有人的想法私情，所以是与非都不会惹到他身上。渺小呀，所以圣人也属于人！高大呀，圣人独自成为跟道一样的德充符！
这又是庄子的一段论述，因为一般人，连有意识的忘记一些事情都做不到，何况忘记自我。《庄子》就先用两个残疾人的例子，来说明忘记是能够做到的。如果能够做到把记住的东西都忘记了，那就是真忘记。圣人就是把自我都忘记了，达到了无我的德充符的境界，所以就能抛弃世俗眼中的知、约、德、工，而得到道的生生不息的生力。
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然”。惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣！”
情，《说文》：人之阴气有欲者。《说文解字注》：董仲舒曰：情者，人之欲也，人欲之谓情，情非制度不节。《礼记》曰：何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者不学而能。《左传》曰：民有好恶喜怒哀乐，生于六气。《孝经》援神契曰：性生于阳以理执，情生于阴以系念。《康熙字典》引《唐韵》、《集韵》、《韵会》、《正韵》：性之动也。《诗序》：六情静于中，百物汤于外。可见，情就是人的想法私情，也就是情绪私欲。中华传统文化认为，七情六欲会从内部伤害自己。
自然，自己然，自己如此。我们现在所说的自然界，就是因为自然界是自己这个样子，并不是人为造成的，所以才叫自然界。道的生生不息的生力，是自然存在的，只要人能够抛开情绪私欲，就自然合上了生生不息的生力，已经合上了道的生生不息，当然用不着自己再去添加有益于自身的东西了。
劳，劳损。
外乎子之神，劳乎子之精，外露着精神，劳损着精力，表示这些七情六欲已经在伤害着身体了。
倚树而吟，据槁梧而瞑，斜靠在树上吟咏，背靠着枯死的梧桐树打瞌睡。表示这些都是放纵情欲的行为，是很伤身体的。
天选子之形，老天选择你让你拥有人的模样。
坚白，名家代表公孙龙子的一个著名言论，是一种单纯以概念进行推衍的论述，当然会得出一些异常荒谬的结论，是一种徒逞口舌之利，却没有实际用处的辩论术。
这是紧接着上一段“无人之情”而展开的，惠子对庄子说：人原本就是没有想法私情吗？”庄子说：“是的”。惠子说：“人没有了想法私情，为什么还叫作人？”庄子说：“道给了他容貌，天给了他形体，怎么不能叫作人？”惠子说：“既然叫作人，怎么能没有情？”庄子回答说：“这不是我所说的情。我所说的无情，是说人不因为个人的好恶从内部伤害了自己，而是常常顺着天道的生生不息，不再自己去添加有益于自身的东西。”惠子说：“不添加有益于自身的东西，怎么能保有这个身体？”庄子说：“道给了他容貌，天给了他形体，不要因为个人的好恶，从内部伤害了自己。如今你外露着你的精神，劳损着你的精力，斜靠着树干吟咏，背靠着枯死的树木睡觉，（这些都是伤害你的事情）。老天选择了你给了你人的模样，你却在搞“坚白论”这种错误的论调，还自鸣得意。
这段对话的关键，是两人所站的位置不同。惠子站在普通人的位置上，觉得人应该有七情六欲，发泄一下情绪，满足一下欲望，就是有益于自身。庄子是站在得道之人的位置上，认为七情六欲都是伤害自己的东西，外露精神、劳损精力都是伤身的，斜靠着树干吟咏、背靠着枯死的树木睡觉，这些纵情的行为都是错误的，必须抛弃忘记这些普通人的想法私情。因为人是道所生的，就应该以心合道，达到德充符的境界，才能让生生不息的生力，像天的养育一样，给自己带来利益。所以在庄子看来，就连知、约、德、工都是多余的，何况七情六欲。
综观整篇德充符，无非是说德充符的人，看任何东西都是一视同仁的，因为天地万物都是由道而生，只要得了道，达到了德充符的境界，就会把任何事物都看成是一样的东西。既然万事万物都是一样的东西，那么无论好事坏事降临到身上，也就能泰然受之，就连生与死、可以与不可以，也都是一样的事情。需要注意的是，这种一视同仁，生与死一个样，可以与不可以一个样，并不是一种做法，而是一种境界，千万不能把讲境界的道和讲方法的术混淆起来。有了德充符的境界，就能产生大智慧，就能把事情都做好做对，这就是才全而德不形。只有抛弃人的情绪私欲，把最难忘的自我都忘记掉，才能达到无我的德充符的境界。
《庄子》在这一章中，讲到了道的境界，讲到了道的妙用，也讲到了如何才能得道。
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修改:jiazhihui FROM 42.63.207.113
FROM 42.63.207.113